Hoewel de datum is verstreken voor de groep gebed dit bedrijf toont ons vele Heilige Plaatsen die onze bescherming en gebed nodig hebben. Het kan goed zijn om het gebed te sturen naar de site die het dichtst bij u en op dat gebied scherp te stellen. Stuur dan je gebeden naar alle andere locaties. Verenigde we sterk ......... verenigd, hebben wij de echte .... united we creëren balans ...... dank je wel, Miriam

De Morgenster INSTITUUT
611 Pennsylvania Avenue, SE
Washington, DC 20003
(202) 547-5531
Nieuws Verklaring For Immediate Release

16-24 juni SET VOOR 2012 NATIONALE heilige plaatsen GEBED DAGEN

Washington, DC (6/15/12)-plechtigheden en ceremonies worden gehouden in het land van juni 16 tot en met 24 juni tot de 2012 Nationale Gebedsdag markeren Native American Sacred Places Protect. De naleving in Washington, DC zal worden gehouden op woensdag 20 juni om 8:30 uur, op de Verenigde Staten Capitol Grounds, West Front Grassy Ruimte (zie voor nadere gegevens de Washington, DC vermelding in de alfabetische lijst door de staat op de volgende pagina's ).

Beschrijvingen van bepaalde heilige plaatsen en bedreigingen waarmee zij worden geconfronteerd, alsook tijden en plaatsen voor openbare herdenkingen zijn hieronder opgesomd. Een aantal van de bijeenkomsten die in deze release zijn educatieve forums, niet religieuze ceremonies, en staan ​​open voor het grote publiek. Anderen zijn ceremoniële en kan worden uitgevoerd in prive. Naast de hieronder genoemde, zal er vieringen en gebeden die worden aangeboden bij andere heilige plaatsen die worden bedreigd en op die niet in gevaar komt op dit moment.

"Native en niet-inheemse mensen landelijk te verzamelen op dit moment voor Zonnewende ceremonies en heilige plaatsen te eren, maar iedereen kan eer deze kostbare stukken land en wateren de hele tijd door simpelweg respect voor hen en het leven dat ze te ondersteunen en niet waardoor ze kunnen worden geschaad, "zei Suzan getoond Harjo (Cheyenne & Hodulgee Muscogee). Zij is voorzitter van De Morgenster Institute, dat organiseert de Nationale Sacred Places Gebed dagen. "Ceremonies worden uitgevoerd als veel te veel Indiaanse volken zijn verwikkeld in een gerechtelijke strijd met de federale agentschappen die kant met ontwikkelaars die een bedreiging vormen of vernietigen Inheemse heilige plaatsen," zei mevrouw Harjo.

"Sinds een Amerikaanse uitspraak van het Hooggerechtshof in 1988 dat er geen grondwettelijke of wettelijke oorzaak naar Native heilige plaatsen te verdedigen, indianen zijn de enige mensen in de Verenigde Staten die niet over een deur naar het gerechtsgebouw aan heilige plaatsen of site te beschermen -bepaalde plechtigheden, "zei mevrouw Harjo. "Dat moet gewoon veranderen als een kwestie van redelijkheid en billijkheid. Natieve Nations zijn cobbling elkaar bescherming gebaseerd op verdediging voor andere doeleinden. Sommige instanties kunnen toestaan ​​dat een plaats aan de tafel als ontwikkeling wordt overwogen, maar de meeste niet en Native Peoples worden niet serieus genomen, omdat de agentschappen en ontwikkelaars weten dat de Hoge Raad niet lijkt geneigd om rechtszaken die een op maat gesneden juiste missen hoor van de actie. "

Tijdens zijn presidentiële campagne in 2008, toen-senator Obama deze kwestie als onderdeel van zijn Native American politiek platform voor de vrijheid van godsdienst, culturele rechten en heilige plaatsen bescherming: "Native American heilige plaatsen en site-specifieke ceremonies worden bedreigd door ontwikkeling, verontreiniging , en vandalisme. Barack Obama steunt wettelijke bescherming voor heilige plaatsen en culturele tradities, met inbegrip van inheemse voorouders begraafplaatsen en kerken. "

Veel Inheemse Volkeren onderschreven Kandidaat Obama vanwege zijn positie op Inheemse heilige plaatsen, maar hebben wanhopig aan het groeiende verschil tussen wat de kandidaat ondersteund en wat de president Administration heeft gedaan op heilige plaatsen. De Forest Service, het Bureau of Land Management, zijn het ministerie van Justitie en andere federale agentschappen actief in gevaar te brengen heilige plaatsen en de bestrijding van Inheemse Volkeren die proberen om heilige plaatsen te beschermen in gerechtelijke en administratieve processen.

Het Nationaal Congres van de Amerikaanse Indianen, de oudste en grootste nationale Indiase organisatie, heeft opgeroepen tot het Congres om een ​​statuut dat de oorzaak daarvan zou uitvaardigen, voor de president bij te werken en de bestaande Executive Order versterken op de Indiase Heilige Stekken en voor de Forest dienstverlening aan bestaande wetten en beleid te Native American heilige plaatsen te beschermen benutten. Tegelijkertijd heeft de Forest Service aangeprezen als een prestatie voor heilige plaatsen zijn ontwerpverslag, dat ronduit werd aan de kaak gesteld in de Indiase land, en een herziene rapport houdt geheim, tegen de positie van de administratie op tribale overleg.

"De president wordt rechtstreeks gelieve te bellen op het Congres om een ​​vorderingsrecht te maken, zodat we kunnen verdedigen onze heilige plaatsen, de Executive Order voor Indiase Heilige Plaatsen te verbeteren en de Forest Service en andere organisaties te stoppen uit voortgezette hun decennia-lange aanval tegen Inheemse heilige plaatsen, "zei mevrouw Harjo. "Ik ben nog steeds optimistisch dat de president kan en zal deze dingen te doen, zelfs als het Congres niet in staat is om vooruitgang te boeken in dit of een gebied. Nogmaals, we bidden dat dit het laatste jaar zijn dat we recht ontkend door de uitvoerende, wetgevende en rechterlijke macht. "

De speciale VN-rapporteur inzake de Rechten van Inheemse Volken heeft aanbevolen dat de VS overwegen de intrekking van de federale vergunning die is waardoor een prive-skigebied om gerecycleerd rioolwater gebruiken om sneeuw te maken op de top van de San Francisco Peaks, die zijn heilig voor vele Inheemse Naties in het zuidwesten. De Speciale Rapporteur heeft ook een beroep op de VS om te overleggen met en heilige plaatsen terug te keren naar Inheemse Volkeren.

"Native American volkeren worden aangemoedigd dat de president het Amerikaanse standpunt veranderd en onderschreef de Verenigde Naties" Verklaring over de Rechten van Inheemse Volkeren, en kijken uit naar de toepassing ervan op de Amerikaanse wetgeving en praktijk, "zei mevrouw Harjo.

De verklaring bevat de volgende uitspraken met betrekking tot heilige plaatsen:

"Artikel 11, 1: Inheemse volken hebben het recht om te oefenen en te revitaliseren hun culturele tradities en gebruiken. Dit omvat het recht om te behouden, te beschermen en te ontwikkelen het verleden, heden en toekomst uitingen van hun culturen, zoals archeologische en historische plaatsen, artefacten, ontwerpen, ceremonies, technologieën en visuele en uitvoerende kunsten en literatuur.

"Artikel 11, 2: lidstaten verstrekken verhaal door middel van effectieve mechanismen, die restitutie, ontwikkeld in samenwerking met inheemse volken, met betrekking tot hun culturele, intellectuele, religieuze en spirituele eigendom genomen zonder hun vrije, voorafgaande en geïnformeerde toestemming of in strijd kunnen zijn van hun wetten, tradities en gebruiken. "

"Artikel 12, 1: Inheemse volken hebben het recht om zich te manifesteren, praktijk, ontwikkelen en leren hun spirituele en religieuze tradities, gewoonten en ceremonies, het recht op het behoud, de bescherming en toegang hebben in de persoonlijke levenssfeer van hun religieuze en culturele bezienswaardigheden, het recht het gebruik en de controle van hun ceremoniële objecten,. en het recht om de repatriëring van hun menselijke resten "

"Artikel 25: Inheemse volken hebben het recht op het behoud en versterken van hun onderscheiden spirituele relatie met hun van oudsher in eigendom of anderszins bewoond en gebruikt grond, gebieden, wateren en kustwateren en andere hulpbronnen en op hun verantwoordelijkheden na te komen om de toekomstige generaties in dit verband."

De 2012 vieringen zijn de tiende van de National Prayer dagen naar Native American Sacred Places Protect. De eerste Nationale Dag van Gebed werd uitgevoerd op 20 juni 2003, op de Amerikaanse Capitol Grounds en landelijk op de behoefte aan het Congres om een ​​oorzaak van de actie vast te stellen naar Native heilige plaatsen te beschermen benadrukken. Die behoefte bestaat nog steeds.

Gebeden worden aangeboden voor de volgende heilige plaatsen, onder andere:

Antelope Hills. Apache Leap. Badger Two Medicine. Badlands. Bear Butte. Bear Lake. Bear Medicine Lodge. Black Hills. Black Mesa. Blue Lake. Boboquivari Mountain. Bunchgrass Mountain. Cave Rock. Chief Cliff. Coastal Chumash Sacred Lands in de Gaviota kust. Cocopah Burial en Ceremoniële Grounds. Coldwater Springs. Colorado River. Columbia River. Deer Geneeskunde Rocks. Dzil Nchaa Si An (Mount Graham). Eagle Rock. Everglades.

Fajada Butte. Ganondagan. Grote Mound (Mound Onder). Golf van Mexico. Haleakala Crater. Hatchet Mountain. Hickory Ground. Heilige Berg. Hualapai Nation landvormen in Truxton en Crozier Canyons. Indian Pass. Kaho'olawe. Kasha-Katuwe. Katuktu. Kituwah. Klamath River. Kumeyaay Bands Burial en Ceremoniële Grounds. Lake Superior. Luiseno Ancestral Origin Landschap. Mauna Kea. Maze. Medicine Bluff. Geneeskunde Hole. Medicine Lake Highlands. Geneeskunde Wheels. Migi Zii wa sin (Eagle Rock). Mokuhinia. Moku'ula. Mount Shasta. Mount Taylor. Monteer Tenabo. Nine Mile Canyon.

Ocmulgee Oude Velden en National Monument. Onondaga Lake. Palo Duro Canyon. Rotstekeningen National Monument. Pipestone National Monument. Puget Sound. Puvungna. Pyramid Lake Stone Moeder. Quechan Burial en Ceremoniële Grounds. Rainbow Bridge. Rattlesnake Island. Rio Grande River. San Francisco Peaks. Serpent Mound. Snoqualmie Falls. Sweetgrass Hills. Sutter Buttes. Tse Whit Zen Village. Tsi-Litch Semiahmah Village. Valley of Chiefs. Valmont Butte. Wakarusa Wetlands. Walking Woman Place. Woodruff Butte. Wolf River. Yucca Mountain. Zuni Salt Lake. Heilige plaatsen van alle verwijderde Inheemse Naties. Alle Waters en Wetlands.

Arizona: Mount Graham, Dzil Nchaa Si An

Mount Graham is heilig voor de Western Apache volk en staat bekend om de San Carlos Apache als Dzil Nchaa Si An. Het is een heilige landschap waar Gaan of Mountain Spirits verblijven en voorouderlijke Apache rust. Het is een plaats van ceremonies en geneeskunde planten, en de thuisbasis van de bedreigde Mount Graham rode eekhoorn. De Pinaleño Bergen of Mount Graham is een unieke ecologische schat. Het is de hoogste berg in het zuiden van Arizona en omvat zes verschillende leefgebieden van de vallei naar de piek bij 10.720 ft heet een "Sky Island" ecosysteem, de oerbossen op top Mount Graham's zijn de Arizona equivalent van regenwouden. De overvloedige veren en grote hoogte weiden hebben aangeboden voedsel en een bron van genezing Apache mensen die wonen in de woestijn. De koele vochtige kenmerken van de Berg hebben gevoed 18 verschillende planten en dieren nergens anders in de wereld.

In de jaren 1980, de Universiteit van Arizona en haar partners op het moment, met inbegrip van het Vaticaan en het Smithsonian Institution, koos Mount Graham als de site om een ​​observatorium te bouwen met zeven grote telescopen bekend als de Columbus Project. Beginnend in 1988, de Arizona congresdelegatie geslaagd in het verkrijgen van ontheffingen voor het project van bedreigde diersoorten, het milieu, monumentenzorg en andere wetten. In 1989 werd de Universiteit van Arizona verleende een 20-jarige bijzonder gebruik vergunning door het Coronado National Forest en de US Forest Service, en toe-eigening rijders hielden het project met publieke voordelen te spoelen, zonder zich te houden aan de federale wet-en regelgeving, met inbegrip van federale Indiase wetten bedoeld om de vrijheid van godsdienst, begraafplaatsen en culturele eigenschappen te beschermen. Vaticaan woordvoerders verklaard dat Mount Graham was geen religieuze of heilige plaats. Universiteit medewerkers en lobbyisten geprobeerd om de reputaties van Apache religieuze leiders en praktijkmensen te ondermijnen, en behield ten minste een San Carlos tribale officiële om te getuigen dat de Mountain niet heilig of significant voor de Apache volkeren.

Al decennia lang hebben Apache volkeren, wetenschappers, natuurbeschermers en universitaire studenten zich verzetten tegen de Universiteit van Arizona beslissing om de telescopen te bouwen op de top van de berg is. Hoewel vaak bewolking maakt telescoop bekijken marginaal en Mount Graham werd gerangschikt 38e in een studie van astronomische locaties in de VS, hebben de Arizona congresdelegatie en de Universiteit hield met het project. Vandaag de dag zijn de bouw van telescopen en de daaruit voortvloeiende federale sluiting van de top van de berg ontheiliging van de Berg en zijn onvervangbare relatie met Apache Volkeren.

De strijd gaat verder om het natuurlijke en culturele erfgoed van Mount Graham beschermen tegen de precedent-setting vernietiging nog steeds veroorzaakt door de Universiteit in de opbouw van haar observatorium op Mount Graham. De inspanningen van de culturele bescherming en milieuorganisaties en betrokken Stammen aan de heiligheid van Mount Graham beschermen onverminderd doorgaan.

De Universiteit van Arizona is nu actief zijn observatorium zonder een geldig speciaal gebruiksvergunning. De 20-jarige federale vergunning is verstreken op 19 april 2009. De universiteit heeft gevraagd de Coronado National Forest voor een nieuwe vergunning, maar met ingang van juni 2012, een besluit over de vraag of zij de vergunning nog niet is gemaakt. De Forest Service heeft bepaald dat het nodig heeft om een ​​milieueffectrapportage (MER) voor te bereiden om informatie te verzamelen met betrekking tot de voor-en nadelen van het verlenen van een nieuwe vergunning. De universiteit heeft krachtig bezwaar tegen een nieuw MER. Van wat weinig informatie de Mount Graham Coalition en de San Carlos Apache Tribe hebben geleerd, de Forest Service en de Universiteit advocaten zijn "in gesprek" om de uiteindelijke vorm van de vergunning vernieuwingsproces te bepalen.

Er zijn een aantal redenen voor de Forest Service om een ​​nieuwe vergunning te weigeren. De vervallen vergunning had een aantal voorwaarden die zijn geschonden door de universiteit. Veel van deze voorwaarden moeten leiden tot de intrekking van de vergunning, maar deed het niet. Al deze schendingen moeten worden bestudeerd om te bepalen of de universiteit kan de regels van een nieuwe vergunning te volgen.

De voorwaarden van Mount Graham aanzienlijk veranderd sinds de vergunning is verleend en het observatorium is nog minder verenigbaar is met de religieuze en ecologische belang van Mount Graham. Sinds de vergunning is verleend, heeft de "vorm" van Mount Graham geacht in aanmerking komen voor plaatsing op de nationale lijst van historische plaatsen. Daarnaast heeft de Forest Service erkent nu dat Mount Graham is een traditionele culturele goederen naar West-Apache mensen en heeft stappen ondernomen om te raadplegen (hoewel het een lange weg te gaan heeft) met traditionele Apache over de heilige aard van de Berg en hoe te beschermen het. De universiteit kan gaan om het Congres voor nog een andere uitzondering op de vrijheid van godsdienst en milieuwetgeving en te dwingen de Forest Service een nieuwe vergunning af te geven. Voorstanders van Mount Graham zou de laatste zijn om te horen van een lobby op te voeren en moeten altijd waakzaam zijn om dit te voorkomen.

Om deze en vele andere redenen, is het belangrijk voor de supporters van Apache volkeren en Mount Graham naar de Forest Service dringen om te ontkennen de universiteit een nieuwe vergunning en eisen dat de bestaande telescopen op Mount Graham worden verwijderd.

Na 20 jaar van de bouw, de grote telescoop project is nog niet compleet en zeer serieuze vragen blijven bestaan ​​over het belang, het nut en functie van een astronomische perspectief. Wat is NIET in kwestie is de voortdurende overtreding van de Western Apache volkeren. Even duidelijk is de gevaarlijke toestand van de inheemse Mount Graham rode eekhoorn. De meest recente enquête uitgevoerd door biologen geschat dat slechts ongeveer 214 van deze unieke soort, nu te vinden waar ook ter wereld, te blijven. Het is door biologen als een van de zoogdieren het meest waarschijnlijk uitgestorven in de Verenigde Staten te gaan in de nabije toekomst.

Verschillende branden verwoest de top van Mount Graham in de afgelopen jaren. Ze waren vochten om de telescopen meer dan het ecosysteem te beschermen en, als gevolg daarvan, veel schade werd gedaan om de berg die vermeden had kunnen worden. De Forest Service heeft besloten om het bos uit te dunnen en anderszins manipuleren van het ecosysteem om te proberen om te beschermen wat blijft en om te herstellen wat beschadigd is. De huidige brandende vuur in oostelijk en zuidelijk Arizona versterken het gevaar dat verdere maatregelen zullen worden genomen beschermen structuren over wilde dieren en geestelijke waarden.

Gebeden en toewijding zijn nu meer dan ooit nodig is voor Mount Graham. Het ecosysteem wordt ernstig bedreigd door de klimaatverandering en andere patronen van destructie, er is een kans voor de Forest Service een nieuwe vergunning voor de telescopen te ontkennen en vereisen ze worden verwijderd, en er is een kans om de bestaande ecosysteem te beschermen en te herstellen wat van wat verloren is gegaan. En, de heiligheid van Mount Graham blijft uitgedaagd en, terwijl de berg in staat is om zichzelf te beschermen, kunnen supporters helpen om het te beschermen.

Voor meer informatie, contact opnemen met de Mount Graham Coalition, Roger Featherstone, de Voorzitter, op greenfire@featherstone.ws of Dinah Bear, secretaris, op Bear6@verizon.net

Arizona: San Francisco Peaks

De San Francisco Peaks zijn heilig voor Apache, Hopi, Hualapai, Navajo, Yavapai en andere Inheemse Volkeren. De San Francisco Peaks zijn de thuisbasis van vele heilige wezens, geneeskunde plaatsen en herkomst sites. Myriad ceremonies zijn er uitgevoerd voor genezing, welzijn, evenwicht, herdenking, passages en 's werelds water en levenscycli.

De San Francisco Peaks zijn op federaal land in het Coconino National Forest. Sterker nog, de US Forest Service aangegeven dat de San Francisco Peaks zijn heilig en heilig meer dan dertien stammen in het zuidwesten van de Verenigde Staten.

Niettegenstaande het voorgaande, de Forest Service en de particuliere Snowbowl skigebied, die is gelegen op de San Francisco Peaks, van plan om het skigebied uit te breiden en om gerecycleerd afvalwater te gebruiken om kunstsneeuw te maken. De uitbreiding en rioolwater-to-sneeuw plannen zou kunnen hebben een rampzalige invloed op de inheemse religies en mensen en op het water en de gezondheid van de hele regio. De sluipende recreatieve ontwikkeling is betrokken inheemse spirituele leiders en tribale ambtenaren tientallen jaren, maar de huidige plannen veel groter dan het verleden activiteit in het resort.

Snowbowl plannen om duidelijke 74 hectare zeldzame alpine leefgebied dat is de thuisbasis van bedreigde soorten, nieuwe pistes en liften, voeg meer parkeerplaatsen en het bouwen van een 14,8 mijl begraven pijpleiding te vervoeren tot 180 miljoen liter (per seizoen) van het afvalwater om kunstsneeuw te maken op 205 hectare. Ondanks aanhoudende protesten en hongerstakingen, heeft Snowbowl begonnen met de bouw van haar afvalwater pijplijn om sneeuw, met goedkeuring van en bescherming door de Forest Service en het Amerikaanse ministerie van Landbouw.

Navajo Nation Human Rights Commission voorzitter Duane H. Yazzie getuigde voor de Senaatscommissie voor Indiaanse Zaken '2011 hoorzitting over de Amerikaanse uitvoering van de VN-Verklaring over de Rechten van Inheemse Volkeren: "De integratie van de Verklaring in de bestaande wetgeving zal inhoudelijk richten op de waarde van heilige plaatsen in plaats van het plaatsen van een onnodige belasting over de procedure. Ook zal de verklaring benadrukken het internationale beleid in plaats van te vertrouwen op de binnenlandse politiek alleen. Wetstechnisch aanpakken Indiase wet jurisprudentie zal het herstel van de onteigening van Native American rechten op heilige plaatsen. "

De speciale VN-rapporteur inzake de Rechten van Inheemse Volken aanbevolen in 2011 dat de "Verenigde Staten regering te betrekken bij een uitgebreid overzicht van de relevante beleidsmaatregelen en acties om ervoor te zorgen dat zij in overeenstemming zijn met de internationale normen met betrekking tot de San Francisco Peaks en andere Native American heilige plaatsen, en dat zij passende corrigerende maatregelen .... de regering moet hervatten of voort te zetten overleg met de stammen waarvan godsdiensten praktijken worden beïnvloed door de ski-operaties op de San Francisco Peaks en trachten tot overeenstemming te komen met hen op de ontwikkeling van de Ski Area. De regering moet serieus in overweging om de schorsing van de vergunning voor de wijzigingen van Snowbowl totdat een dergelijke overeenkomst kan worden bereikt of totdat, bij gebreke van een dergelijke overeenkomst, een schriftelijke bepaling wordt gemaakt door een bevoegde overheidsinstantie die de uiteindelijke beslissing over het skigebied wijzigingen in overeenstemming is met de Verenigde Staten aangegane internationale verplichtingen inzake mensenrechten.

"De speciale rapporteur wenst te wijzen op de noodzaak om ervoor te zorgen dat de acties of besluiten van overheidsinstanties zijn in overeenstemming met, en niet alleen het nationale recht, maar ook internationale normen die het recht van de Native American om te oefenen en het behouden van hun religieuze tradities te beschermen. De Speciale Rapporteur is zich bewust van de bestaande overheid programma's en beleid om te overleggen met inheemse volkeren en rekening te houden met hun religieuze tradities in de regering de besluitvorming met betrekking tot de heilige plaatsen. De Speciale Rapporteur dringt er bij de regering op aan voort te bouwen op deze programma's en het beleid om te voldoen aan internationale normen en daarmee een goede praktijk vast te stellen en een wereldleider te maken dat het kan de bescherming van de rechten van inheemse volkeren. "

Inheemse Naties en milieu-organisaties hebben geprobeerd om de San Francisco Peaks verdedigen voor de rechtbank. De rechtbank oordeelde voor de ontwikkeling in 2006. Het Ninth Circuit Court of Appeals vernietigde de lagere rechter de beslissing in 2007 en regeerde voor de Hopi Stam, Navajo Nation en anderen. Een drie-rechter paneel van het Ninth Circuit oordeelde dat de Forest Service de Religious Freedom Restoration Act en de National Environmental Policy Act overtreden in het toestaan ​​van de Snowbowl Resort uit te breiden meer dan 100 hectare van zeldzame alpine ecosysteem, een deel van het gebied dat heilig is voor Inheemse Volkeren.

De federale overheid tegen dit besluit en petitie in bij de Ninth Circuit voor nieuwe behandeling en banc. Dergelijke verzoeken worden zelden toegekend, maar het Gerecht deze. De zaak werd betoogd in de voorkant van de 11 rechters en banc paneel van de Ninth Circuit in Pasadena in december 2007. De Negende Circuit uitgegeven het besluit van het panel en banc op 8 augustus 2008, uitspraak in het voordeel van de ontwikkeling. De Native Nations ingediend een stuk dat het certiorari voor het Amerikaanse Hooggerechtshof. Op 8 juni 2009 heeft de Hoge Raad weigerde het besluit te herzien.

De Stammen geprobeerd om een ​​soort van administratieve accommodatie te bereiken met de nieuwe regering, maar deze pogingen geen vruchten afgeworpen. De Save the Peaks Coalition vervolgens een aanklacht ingediend tegen de federale overheid op de NEPA probleem dat de Forest Service niet naar behoren rekening houden met de inname van teruggewonnen rioolwater. Dit waren dezelfde wet en feiten die de voorafgaande drie rechters overwogen te oordelen dat de Forest Service was niet aan NEPA. De voorafgaande beslissing werd echter gemaakt van niet-precedentwerking door de en banc rechter in het Navajo geval. Niettegenstaande voorafgaande toestemming van de Ninth Circuit de redenering, Rechter mei Murguia van het US District Court zich uitgesproken tegen de Save the Peaks Coalition op alle punten. Kort daarna werd haar benoeming door Obama om het Ninth Circuit bevestigd. De Save the Peaks Coalitie in beroep tegen de uitspraak.

Een openlijk vijandig drie rechters van het Ninth Circuit niet alleen uitgesproken tegen de coalitie, maar verklaarde dat de de Peaks Coalition en hun advocaat misbruik heeft gemaakt van de gerechtelijke procedure Opslaan - zonder draagvlak voor hun beschuldigingen. Snowbowl gaat momenteel na de eisers en hun pro deo advocaat, persoonlijk, voor schade ten bedrage van ongeveer € 280.000. Dezelfde drie rechters horen Snowbowl de motie.

In de tussentijd wordt Snowbowl het nastreven van de vervolging van vreedzame demonstranten en het zoeken naar "vergelding" van hen. Sommige leden van de Flagstaff gemeenschap hebben een hongerstaking begonnen. Als juridische en praktische kwestie, echter, Snowbowl is nu vrij om de Heilige San Francisco Peaks ontheilig ongestraft.

Voor meer informatie, contact opnemen met: Howard M. Shanker, The Shanker Law Firm, PLC, in Tempe en Flagstaff, Arizona, op (480) 838-9433 of howard@shankerlaw.net

Californië: McCloud River - Winnemem Wintu Tribe Bereidt voor Balas Chonos

De Winnemem Wintu stam van Noord-Californië bereidt zich voor op Balas Chonos, de Coming of Age Ceremony, ondanks verzet van de US Forest Service. The Tribe heeft gevraagd de Forest Service tot 400 meter van de McCloud River dicht bij recreatieve watersporters motor voor de vier dagen van de Ceremonie, 30 juni-03 juli. De Forest Service beweert dat het wordt gedwarsboomd door het Bureau van Indiaanse Zaken 'federale erkenning beleid en kan niet dicht bij de rivier, omdat de stam is niet federaal erkende.

The Tribe zegt dat de federale erkenning is slechts een van de federale relaties met inheemse volksstammen. In Californië, werd 90% van de stammen die niet op een zeer korte erkenning lijst, die werd opgesteld zonder waarschuwing tijdens de regering-Reagan. Zelfs degenen met een lange opname historische relatie als stammen met de Amerikaanse regering - die partij waren bij de niet-geratificeerde verdragen en die op de California Oordeel Roll, bijvoorbeeld - werden uitgesloten van die erkenning lijst. Ongeveer 300.000 traditionele mensen en hun mensenrechten te ceremonie worden beïnvloed als gevolg van dit beleid. Onder de American Indian Religious Freedom Act, alle federale agentschappen hebben de verplichting tot bescherming en behoud Native American heilige plaatsen en ceremonies, en overleg te plegen met Native traditionele religieuze leiders, ongeacht hun federale of niet-federale erkenning status.

De Winnemem Wintu Stam beweert haar recht op ceremonie voor inheemse vrouwen op grond van artikel 11, 12 en 25 van de VN-verklaring over de rechten van inheemse volkeren. Winnemem Chief Caleen Sisk vraagt ​​om de verplichte sluiting van de McCloud River voor de Coming of Age Ceremonie voor Marisa Sisk, wie de volgende Winnemem Chief zijn. Hoewel de Winnemem Wintu liever richten op de celebrant, de Stam zegt dat het "moet blijven op de lange weg tot de rechter, het opleiden van de wereld als over wat het is om de traditionele in de Verenigde Staten."

Na onbevredigende ontmoetingen met Forest Service ambtenaren, Chief Sisk opgeroepen tot een War Dance of H'up Chonos, een ceremonie uitgevoerd wanneer er niets gedaan kan worden, behalve om te bidden. Meer dan 200 mensen kwamen van het noorden tot Olympia, Washington, en als ver zuiden als Los Angeles naar de Winnemem ondersteunen met een niet-gewelddadige sluiting, communiceren met watersporters over het feit was er een ceremonie en hen te vragen om dat te respecteren. Honderd procent van de recreatieve watersporters respectvol draaide zich om.

The Tribe zei dat de "enige storing op deze niet-gewelddadige ceremonie was de US Forest Rangers, die dagelijks door kwam in twee voertuigen, waarbij het om een ​​hond eenheid, en gonsde ons met hun boten, gesteund door de hulp kustwacht, aan de derde dag (de Forest Service) summier stilgelegd onze sluiting inspanningen. "

De Winnemem zeggen dat de Forest Service de sluiting ontkent, ook al heeft: 1) een duidelijk bewijs van racistische pesterijen, interferentie en de gezondheid en veiligheid in gevaar brengen door dronken, te hard rijden schippers die voorbijgaan aan de Forest Service's "vrijwillige sluiting", 2) de Farm Bill dat geeft bevoegdheid om gebieden en rivieren sluiten voor ceremonie, 3) de VN-verklaring over de rechten van inheemse volken; 4) de Californische AJR 39 gezamenlijke resolutie, dat stelt dat de staat Californië de Winnemem Wintu erkent en dringt er bij het Amerikaanse Congres te herkennen de Stam; 5) een informele peiling door de lokale Redding krant, waaruit blijkt dat het publiek steunt ter ere van het recht op ceremonie, evenals overweldigende internet ondersteuning, en 6) resoluties van de steun van inheemse leiders op de 2012 Permanente VN-Forum over de Rechten van Inheemse Volkeren.

The Tribe noemt de show van kracht en de federale erkenning kwestie "rook en spiegels, en als de rook is opgetrokken, de Stam vermoedt dat de US Forest Service onder de invloed van het Bureau van Indiaanse Zaken kan worden namens speciale belangen - de Bureau of Reclamation en Westlands Water, het grootste waterpark bedrijf in de wereld, die het gebied dat is heilig voor de Winnemem bezit. "Westlands wil dat de Shasta Lake Dam Project, dat de dam zal verhogen door verschillende voeten. The Tribe zegt het project "zal verdrinken alle heilige plaatsen die op dit moment uit het water komen voor een paar weken per jaar, zoals de Women's Healing Markt en de puberteit Rock, en zij zullen voor eeuwig verloren gaan."

Chief Sisk zegt de Winnemem actieplan "gaan met een waardige ceremonie, geschraagd door de War Dance gebeden en gesteund door de belofte van 300-400 supporters terug 29 juni tot de 400 meter van de McCloud sluiten voor vier dagen voor Marisa's Coming of Leeftijd. Het is belangrijk voor Marisa te weten wat ze moet doen in deze moeilijke tijden als een leider. De tijden zijn niet rustig, dus een rustige en waardige ceremonie kan niet een verloren doel. Het doel is om de beste te kunnen doen en nooit op te geven dat Winnemem.

"De Winnemem Wintu vragen om de gebeden van alle goede mensen verzamelden zich voor de Nationale Gebeden voor Sacred Lands voor het mensenrecht op ceremonie zonder onderscheid te maken tussen de federale overheid erkende en niet-erkende, en in het bijzonder voor het recht voor inheemse vrouwen ceremonie. Vrouwen zijn het heilige centrum van het leven. Wij vragen om gebeden die de Shasta Lake Dam niet verder zullen worden verhoogd en voor de bescherming van onze heilige Winnemem rivier, de heilige vrouwen dokteren plaatsen, de puberteit Rock en het Children's Rock, alsook de veilige terugkeer van de zalm van de stam uit Nieuw-Zeeland om hun huis te wateren boven de dam. Wij vragen om gebeden die de Winnemem manier van leven zullen worden voortgezet op. Hee Chala Bes-ken! "

Contact: Winnemem Wintu Chief Caleen Sisk op caleenwintu@gmail.com of Misa Joo op misa@misajoo.com

Californië: Medicine Lake Highlands en Hatchet en Bunchgrass Bergen

Medicine Lake Highlands is een uitermate belangrijk tribale regio gelegen ten noordoosten van Mount Shasta in de bergen van Noord-Californië. De Pit River, Modoc, Shasta, Karuk, Wintu en andere stammen vereren de ruimte voor zijn natuurlijke genezende krachten en voor de verbindingen met hun Tribes 'langdurige geschiedenis. Bijvoorbeeld, de Pit River Stam gelooft dat de Schepper en zijn zoon badend in Medicine Lake nadat ze schiep de aarde, en de Schepper bijgebracht zijn geest aan het water. Door heiligheid van het meer, Stammen uit de kust van Californië naar de Rocky Mountains gebruik maken van de omgeving als een oefenterrein voor de geneeskunde mensen. De Highlands is ook gewild bij geothermische energie bedrijven die hebben voor de ontwikkeling van vergunningen wordt toegepast vanuit het Bureau of Land Management (BLM) en de US Forest Service (USFS), die het gebied beheren.

Sinds de jaren 1990, hebben de Pit River Stam, Stanford Environmental Law Clinic en andere aanhangers van de bescherming van de heilige Medicine Lake Highlands in het noordoosten van Californië zijn tegen de BLM en USFS gebrekkige milieuanalyse en tribale overleg voor op industriële schaal energie-ontwikkeling te ondernemen in de Highlands. On November 6, 2006, the Ninth Circuit Court of Appeals ruled that the BLM and USFS original extension of Calpine Corporation's geothermal leases in the Highlands violated both the National Environmental Policy Act (NEPA) and the National Historic Preservation Act (NHPA). The agencies should have prepared an Environmental Impact Statement (EIS) before renewing the leases and should have included a “no action” alternative. Because the agencies violated NEPA and NHPA, both the five-year lease extensions and the subsequent 40-year extensions were undone. The Court also said that BLM and USFS violated their fiduciary duty to the Pit River Tribe by failing to complete an EIS before extending the Calpine leases.

When the case was sent back to the trial court to implement the Ninth Circuit's decision, the trial judge ruled that, notwithstanding the invalidation of the lease extensions, the 1988 leases were still intact. In response, Stanford Environmental Law Clinic (SELC) filed an appeal challenging the lower court's interpretation, which went directly against the original Ninth Circuit ruling. At the new hearing on March 10, 2010, the SELC attorneys maintained that the leases, originally issued in 1988 for a duration of five years, and renewed once, expired by their own terms when the 1998 renewals for 40 years were declared null and void by the Ninth Circuit judges.

In August 2010, the Ninth Circuit Court Order indicated that while the Fourmile Hill lease extensions and the project decision remain unacceptable, the underlying leases themselves, granted to Calpine in 1988, continue to be in force. The Federal Agencies (Forest Service and BLM) will need to do a new Environmental Impact Statement (EIS) involving more environmental review and consultations with the Tribe in order to evaluate whether or not these leases should be extended.

The court ruled that the agencies retain full discretion regarding the Fourmile Hill lease extensions. Therefore, all parties, the Pit River Tribe, BLM, United States Department of Justice and Cal Pine Energy Corporation continue negotiations on how a new EIS will look.

The culturally-important Hatchet and Bunchgrass Mountains and the surrounding lands in Traditional Pit River Indian Territory are in jeopardy of being destroyed, due to a plan to build 49 monolithic windmill energy turbines and related roads and ancillary, interconnections, operations and maintenance facilities in the heart of this region. Hatchet Ridge Wind Company, an affiliate of RES America Developments and Renewable Resources, is initiating its windmill construction project. The project would significantly and negatively alter over 100 acres of this natural region and include up to 49 turbines on steel towers with a height of up to 503 feet. Ancillary facilities would include a substation, an overhead transmission circuit, a switching/interconnection facility and a control room/operations and maintenance building. Access roads would be built, including 6.5 miles of 20-foot-wide permanent roads, and one mile of additional roads.

The project would have severe negative impact on sacred and cultural places, as well as on the winged and four-legged beings. Native people could no longer access particular ceremonial plants on Hatchet Mountain as part of their cultural practices and they do not support the project. The visual impact of the towers on the ridge destroys the integrity of the setting of this sacred area. Birds traditionally important to the local tribal culture, such as eagles, ospreys, ducks and geese, cross the ridge and would be shredded by the blades. Migration routes of deer across the ridge could be disrupted. Sound quality issues would also affect the serenity and isolation of the ridge, disrupting human experiences in the area.

Bunchgrass Mountain is just north of the area impacted by the project. An ancient trail runs along the top of the ridge top, connecting the Pit River to Goose Valley and sites downriver; in addition to regular travel, this trail is used to reach remote areas during vision quests and such quests continue among some young men. Clearly, the proposed windmill project will have severe negative impacts on the natural world, as well as the well being and cultural rights of Native peoples. Although these turbines have been built and are up and running, we are firm that this project is in violation of federal law and the Advocates for the Protection of Sacred Sites and their allies have protested against the project, will continue to do so and will not sit idly by and allow the destruction of important sacred and cultural regions to take place.

For more information on the efforts to protect the sacred Medicine Lake Highlands and Hatchet and Bunchgrass Mountains from the building of massive energy power facilities, contact the Advocates for the Protection of Sacred Sites: Radley Davis, Pit River Nation, 530-917-6064; Mark LeBeau, Pit River Nation, 916-801-4422; and James Hayward, Sr., Redding Rancheria, 530-410-2875

California: Needles – Ft. Mojave Indian Tribe, at the Topock Maze area
Saturday, June 23, 2012, at 6:00 am

The Ft. Mojave Indian Tribe remains in urgent need of prayer to protect the Maze and surrounding sacred areas along the Lower Colorado River. The Maze is both a physical manifestation and a spiritual pathway for the afterlife. It has always been, and will always be, an integral and significant part of the Mojave way of life, beliefs, traditions, culture and religion. The Mojave will observe the Prayer Day at the Topock Maze site.

Pacific Gas & Electric, by its ownership and operation of the Topock Natural Gas Compressor Station near Needles, California over the last 50 years, has polluted the groundwater under and around the Maze with hexavalent chromium, a toxic chemical that can cause numerous human and ecological health problems. PG&E, BLM and the California Department of Toxic Substances Control proceeded with Interim Measures to contain and investigate the contamination, which included the construction of a new Treatment Plant within the Maze area and the drilling of about 150 wells in California and Arizona, on either side of the Colorado River.

These, taken together, create continuing cumulative adverse impacts to the Mojave people, its sacred landscape and tribal religious beliefs.

In 2005, Ft. Mojave filed a state lawsuit seeking the removal of the plant, total restoration of the sacred area, an environmental baseline of prior to the plant's construction and any other actions that could serve to remedy the desecration. Settlement negotiations concluded in November 2006 aimed to achieve each of these goals and secure other remedies including repatriation of portions of the sacred area to tribal ownership, sensitivity training for PG&E employees and contractors, a written public apology and reimbursement of past and future Tribal costs.

In 2011, during selection of the Final Groundwater Remedy, DTSC made a finding that the Topock Cultural Area is an historic resource under state law and the BLM determined that a Traditional Cultural Property (TCP) or property of traditional religious and cultural significance within a 1,600 acre Area of Potential Effect is eligible for listing on the National Register under Criterion A, as part of what tribes have identified as a larger area of traditional and cultural importance.

Yet, DTSC and BLM failed to consult with the Tribe on the final mitigation measures, assuming they knew what was best for all the Tribal Governments along the Lower Colorado River and how the sacred area could be best protected. DTSC's failure to complete a legally adequate environment document, and failure to live up to certain terms in its settlement agreement with the Tribe, is the subject of a second lawsuit brought by the Tribe under state environmental laws. In its approval of the Final Groundwater Remedy, BLM has continued to put off dealing with mitigation for the continued impacts of up to 170 new wells and related infrastructure into the Tribe's sacred area, putting the sustainability of the Tribe's cultural and spiritual practices of the Tribe at further risk for decades to come.

Prayer is needed:
1) for DTSC and PG&E to swiftly bring to conclusion their settlements with the Tribe, and recognize the sovereignty of the tribal government and the agency's public policy goals of truly inclusive and transparent decision making,
2) for BLM and DOI to follow through on promises to require meaningful mitigation for tribal cultural concerns during groundwater and soils remedy design and to improve its management of the area,
3) for additional sacred land in this area to be repatriated to the Tribe and
4) to ask for forgiveness for any continuing desecration that may occur until the offending facilities, including the interim measure treatment plant, are finally removed and until other required restoration of the landscape occurs.

This issue is national in scope: the Maze has been officially listed on the National Register of Historic Places since 1978 and is formally recognized as nationally significant. Moreover, the failure of state and federal agencies to fully consider direct, indirect and cumulative impacts to Native Sacred Places during pollution remediation activities remains a national problem requiring Congressional Oversight. Pray that this oversight occurs at the highest levels.

Contact: Nora McDowell-Antone, Tribal Topock Project Manager, at (928) 768-4475, NoraMcDowell-Antone@fortmojave.com, or Courtney Ann Coyle, Tribal Attorney, at (858) 454-8687, CourtCoyle@aol.com

California: Pechanga Band of Luiseno Indians, Luiseño Ancestral Origin Landscape

Pechanga is in need of urgent prayer to continue to assist it in protecting the Luiseño Ancestral Origin Landscape from the Granite Construction Company's proposed Liberty Quarry. The proposed quarry would be located on a sacred mountain within the Luiseño People's sacred place of origin. Parts of this Origin Landscape have been listed on the National Register of Historic Places since 1973 as the Murrieta Creek Archaeological Area (exva Temeeku) and are also listed in the state's Sacred Lands File Inventory.

After many public hearings before the Riverside County Planning Commission and Board of Supervisors, the quarry was DENIED this year! However, the Board on a 3:2 margin voted to APPROVE the inadequate environmental document under CEQA, potentially laying the groundwork for Granite to come back in the near future with a revised application to mine. This unusual turn of events means that the Origin Area is still at risk.

Granite wants to blast out the mountain, home to the Kammalam (ancestors in the form of rocks), so that it can produce aggregate. The quarry could operate for 75 years and, even after reclamation, would remain a permanent scar within the sacred landscape. It would also be located at the headwaters of the Santa Margarita River, the last remaining free flowing river to reach the Pacific Ocean in southern California, and be adjacent to the Santa Margarita Ecological Reserve, which also includes part of the Origin Landscape.

The quarry would kill the mountain and forever disturb the sanctity of this incredibly beautiful and scenic area, located next to the reservation and at the doorstep of the City of Temecula.

In addition, the quarry would also pose environmental hazards to the Pechanga Community: air and water quality, visual and noise impacts, fire and emergency response, as well as sever a key wildlife linkage to and from the reservation. The Tribe was not consulted by the County of Riverside on these impacts during environmental review.

Pechanga respectfully requests prayer that:
1) Efforts to permanently prevent mining in any form at this location are successful and that
2) Tribal efforts to have this Origin Landscape formally recognized and protected will be successful.

For more information on the efforts to protect the Luiseño Ancestral Origin Landscape from the Liberty Quarry, contact Paul Macarro, Pechanga Cultural Coordinator at: pmacarro@pechanga-nsn.gov or (951) 770.8102 or Jacob Mejia at: jmejia@pechanga.com or (951) 770.2595.

California: Redlands – California-Pacific Committee on Native American Ministries of The United Methodist Church at the University of Redlands, Saturday, June 16, at 7:15 am

The California-Pacific Committee on Native American Ministries (CONAM) of The United Methodist Church will have prayer for sacred places on the Quad at the University of Redlands in Redlands, California. The public is welcome to join on Saturday, June 16, at 7:15 am

Contact: Suanne Ware-Diaz at soozware@yahoo.com or (571) 236-7274 for more information.

California: Viejas Band of Kumeyaay Indians – Burial & Ceremonial Grounds –
Traditional Mourning Ceremony, Saturday, June 23, Ocotillo Area, 7:00 pm

For over two years, the Viejas Band has been waging legal, political and public relations battles to save tribal burial grounds and ceremonial sites from destruction by local and federal agencies. Viejas has positive news to report one on front and heartbreaking news to report on another.

Padre Dam Site:

Over this last year, with your help, we made much progress towards protection and repatriation of a burial ground and ceremonial site on Padre Dam Municipal Water District property, which sought to develop a reservoir and pumping station on the site.

Settlement of the litigation is close at hand in which the site would be restored, protected in perpetuity and the land repatriated to the Tribe. Viejas is deeply grateful for the support it has received from the local community, Governor of California, Native American Heritage Commission and the Courts, which have sided with the Band on many different levels.

Viejas respectfully requests prayer for:
1) An appropriate alternative location for the project to be secured by the District,
2) The soils previously taken off site by the District to be returned to the property in as gentle a manner as possible and as quickly as possible, and
3) Forgiveness that the impacts occurred and that they will never happen again.

Ocotillo Express Wind Farm:

Meanwhile, Viejas and other tribes have been forced to defend our ancestors from further attacks and potential destruction of tribal cultural resources, sacred places and burial grounds by a number of major renewable energy and other utility projects in the local mountains and deserts that would forever alter the Cultural Landscape of the Kumeyaay Nation. These include: the Sunrise Powerlink Project, Tule Wind Project, Ocotillo Wind Express Project, Eco Station Project, Imperial Solar Project and others.

Just last month, over the strong objections of Kumeyaay Bands and the Quechan and Cocopah Peoples, local community members, environmental groups, unions, recreationists and state park supporters, the massively destructive Ocotillo Wind Express Facility was approved by the County of Imperial and the BLM. Ocotillo Express (Pattern Energy) wasted no time and immediately began clearing, scraping and destroying the area and would not agree to hold off on construction until a TRO could be heard.

The so called “Refined” Project would include 112 industrial-sized wind towers up to 460 feet high, 42 miles of new roads, 81 miles of undergrounded fiber optic cable, a 31-acre substation and switchyard, operation and maintenance building and other infrastructure such as parking, ponds and laydown areas that were not part of the NEPA and CEQA documents. The project Right of Way is across about 12,000 acres of federal public land and is surrounded by designated wilderness, Cultural Preserves, Areas of Critical Environmental Concern and shares a 5-mile border with Anza Borrego Desert State Park.

The project is within a valley that slopes from the mountains to the desert, and is mostly undeveloped Class L (Limited Use) lands. One ceremonial site, the Spoked Wheel Geoglyph, has been listed on the National Register of Historic Places since 2003, long before any wind project was proposed, and includes the whole viewscape from the site. The valley is ringed with sacred mountains — Coyote, Signal, Sombrero and Pinyon — and is used as a teaching area for tribal youth. Over 35,000 person hours were spent surveying and recording the massive amount of physical archaeology present at the site. The BLM relied solely on archeological values during the survey and only at the end of the NHPA Section 106 process acknowledged that the project area is a TCP within a larger TCP. Tribal Values considerations were an afterthought in the environmental documents and consultation was severely rushed due to arbitrary deadlines set by BLM to meet federal wind subsidy deadlines currently set for the end of 2012.

On June 23, Viejas and other Kumeyaay Bands will be holding a traditional Mourning Ceremony in the Ocotillo Area. The ceremony will begin at 7:00 pm and continue through the morning. The tribes will grieve for what has been lost and bring attention to efforts to save what is left of the area where the ancestors are laid to rest.

Viejas respectfully requests prayer that:
1) Preliminary Injunctions will issue to halt the destruction,
2) The BLM accepts historic human remains detection dog teams as a legitimate tool for identifying and avoiding ancestral cremation areas,
3) Subsidies and loans from federal and other entities are NOT granted for the project,
4) The Renewable Energy Production Tax Credit (PTC) is NOT extended by Congress, and
5) That something good for the Tribal Peoples of our region comes out of this experience in the form of UNITY, DOCUMENTATION and RESPECT for traditional religious practices.

For more information, please contact: Robert Scheid, Viejas Public Relations Director, at (619) 659-2316 or by email at: rscheid@viejas-nsn.gov

Colorado: Boulder – Native American Rights Fund – Sunrise Ceremony, Wednesday, June 20
Please join us for a Sunrise Ceremony beginning at 7:00 am, on Wednesday, June 20, on the front lawn of the Native American Rights Fund, 1506 Broadway, Boulder, Colorado. The program and prayer service will last about one hour, followed by a potluck breakfast. Community members have been invited to speak, as well as other NARF staff. Speakers will be followed by a moment of silence to show concern for the sacred places that are being damaged and destroyed today.
In the United States, Native Americans are more closely tied to the land than any other group, yet the increasing exploitation of natural resources and population expansion has caused previously undisturbed tribal sacred places to become vulnerable to destruction. As part of its mission, the Native American Rights Fund has long advocated for sacred site protection, religious freedom efforts and cultural rights. Recently, NARF's Board of Directors has asked us to expand our efforts to protect lands that are sacred and precious to Native Americans.
Please show your solidarity for the protection of sacred places by joining us for the June 20 program. We ask you to bring food and/or beverages to share at the completion of the program.
Please join us! If you have any questions please contact Rose Cuny at 303-447-8760.

Kansas: Lawrence – Wakarusa Wetlands, Haskell Medicine Wheel – Open to the Public
Wednesday, June 20, at SUNRISE

Haskell Wetland Preservation Organization (WPO) and Save the Wakarusa Wetlands will observe National Prayer Day at SUNRISE, June 20th, beside the Wakarusa Wetlands at the Haskell Medicine Wheel, south of Lawrence, Kansas. Haskell WPO is a Native student organization. Save the Wakarusa Wetlands, Inc., is an association of local supporters, including Haskell Indian Nations University, Washburn University and Baker University alumni, students and supporters from all parts of the Lawrence community.

The ceremony will be held at the medicine wheel, where participants will erect a lodge pole at sunrise to mark the exact position of the Summer Solstice.

The event is open to all who wish to add their prayers to save this sacred place from the highway builders. Participants will ask for the protection of the Wakarusa Wetlands (aka, Haskell-Baker Wetlands), threatened by an eight-to-ten lane highway project approved by the Army Corps of Engineers, but delayed by a federal law suit filed by WPO and a consortium of supporter groups, including Prairie Band Potawatomi Nation, Jayhawk Audubon, Kansas University Environs, Save the Wakarusa Wetlands, Kansas Sierra Club and KU EcoJustice.

Update:
On January 20, 2012 a panel of federal appeals court judges heard oral arguments challenging the state's efforts to construct 8-10 lanes of traffic across wetlands that once served as the primary refuge for Native children resisting cultural genocide. The written opinion could come at any time, but may not be released before mid-summer. For more than two decades, Haskell students and their allies have managed to block efforts to pave this sacred place, which was “surplussed” away from Haskell during the Eisenhower termination era. More than two thirds of Haskell's campus was “given away” by BIA officials at the time.
Last year, Republican Governor Sam Brownback announced that $192 million in Kansas taxpayer funds was being allocated for completion of the South Lawrence Trafficway. The SLT began as a scheme to help local developers turn the southern edge of Lawrence into a regional shopping mecca. In recent years, the SLT project has been hijacked by trucking interests that dream of turning two nearby closed military bases into national hubs for NAFTA product distribution. Thus, the SLT has mushroomed into an eight-to-ten lane behemoth promoted as key infrastructure. This latest version of the old frontier booster fable that the metro area is destined to be “the next Chicago” has all the officials of nearby towns clamoring for completion of the SLT.

Ironically, while in Congress, then-Senator Brownback sponsored a US apology to Native Americans for past egregious actions, but it specifically prohibited Native Peoples from taking any legal action that would provide redress or remedy for any of the actions, causing many Native people to call it a “hollow apology.”

About 600 acres of the Wakarusa Wetlands were located directly south of the dorms at Haskell Institute, the nation's largest and most tribally diverse federal off-reservation boarding school. This last major remnant of the wetlands was a crucial refuge where Native children from all across the country survived sustained government efforts to exterminate their cultures. Indian students took refuge in the Wakarusa Wetlands refuge — where they could speak their languages, sing their sacred songs and conduct ceremonies and dances that were federally punishable with starvation and jail time — and refused to let school authorities “kill the Indian” in them.

Parents and other tribal leaders camped, sometimes for weeks or months, beside these wetlands on the north bank of the Wakarusa. They were awaiting permission from school officials to let them reclaim or at least visit their children. These elders used the Wakarusa Wetlands as an outdoor classroom to pass on final lessons about healing and other traditional knowledge.

The wetlands quickly became the most essential place where Haskell students could get news about family and friends. The wetlands was where they heard about what was happening back home in the crucial era of allotments and the “surplussing” of their homelands. The wetlands also provided the least censored opportunity to send messages home whenever someone speaking a related language arrived in camp. Otherwise, the children had to learn enough English to send a letter home by way of school censors, and then further screened by the Indian agent when it reached their reservation, and again modified when the interpreter read their message to parents who often could neither read nor speak English. This place is soaked in Indian history, layered with the stories of Native elders and is the last resting place of some who came to Haskell in its darkest days. Spirit release ceremonies and clandestine burials took place in these wetlands. The disappeared and runaways are remembered here.

This sacred wetland, a place between land and water, is the largest intact trace of the original Wakarusa Bottoms, an 18,000-acre prairie wetland environment. It existed for thousands of years before white school officials obtained federal funds to drain it. Before Haskell opened, this place supplied Native Peoples of the region with valuable medicinal plants, important ceremonial items, waterfowl, furbearers and other relatives central to their ways of life.

Elders have said the Creator caused the course of the Wakarusa River to go directly east toward the rising sun, in sharp contrast to the other rivers in the region, as a sign of the abundant gifts to be found there.

Despite massive efforts to drain the wetlands in the early twentieth century — and Haskell's loss of all but a few acres of this property during the termination era — the Wakarusa Wetlands, like Haskell Indian Nations University itself, has survived and flourished. The entire historic Haskell campus, including the Wetlands, is being considered for designation as a National Historic Heritage area, but should have been declared a Traditional Cultural Property long ago.

Contact: Cleta Labrie cletalabrie@gmail.com President of Haskell Wetlands Preservation Organization (WPO); Dr. Dan Wildcat (WPO faculty adviser) at dwildcat@sunflower.com; or Michael Caron at (785) 842-6293 or by email at mcaron@sunflower.com with Save the Wakarusa Wetlands, Inc. Friend the Wetlands Preservation Organization on FACEBOOK.

Nebraska: Lincoln – National Congress of American Indians, Mid-Year Session
Nebraska State Capitol Grounds, North Plaza
Tuesday, June 19, Sunrise Ceremony

The National Congress of American Indians will sponsor a Sunrise Ceremony on Tuesday morning, June 19, at the Nebraska State Capitol grounds on the North Plaza. The NCAI is conducting its 2012 Mid-Year Session in Lincoln, Nebraska, June 17-20.

The NCAI Sunrise Ceremony will be held as a part of the observances and ceremonies during the National Days of Prayer to Protect Native American Sacred Places, from June 16 through June 24.

The public is invited to attend NCAI's respectful observance to honor sacred places, sacred beings and sacred waters, and all those who care for them and protect them from harm. Participants are asked to arrive no later than 7:00 am

For information about NCAI's Sunrise Ceremony, contact NCAI Deputy Director Robert Holden, 202.466.7767, email: rholden@ncai.org

New York: Ganondagan State Historic Site, at the Great White Pine Tree of Peace
Wednesday, June 20, at Noon

At Ganondagan State Historic Site in New York, there will be a Gahnonyoh (Thanksgiving), starting at Noon, on Wednesday, June 20, to protect sacred places and to promote world peace. “We invite spiritual leaders and the general public to join us on that day as we offer words of Thanksgiving or Gahnonyoh in Seneca,” says G. Peter Jemison (Seneca), who is the Caretaker of Ganondagan.

“We will gather before noon near the Great White Pine at the head of the Trail of Peace to offer words of Thanksgiving to the Creator,” says Jemison. “The event is open to the general public and all are welcome, but no photography, please.”

Ganondagan is the site of the seventeenth century town, once the capitol of the Seneca Nation, which was destroyed by the French in 1687. Today, it is the only historic site in New York dedicated to a Native American theme. Ganondagan is sacred to the Seneca People because nearby are the remains of Jikonhsaseh the Mother of Nations, who was the first person to accept the message of Peace brought by the Peacemaker, who united the Haudenosaunee or Five Nations: Seneca Nation, Cayuga Nation, Onondaga Nation, Oneida Nation and Mohawk Nation.

Contact: G. Peter Jemison at (585) 924-5848 or by e-mail at mailto:pjemison@rochester.rr.com

New York: New York City – Prayer of Remembrance for Sacred Places
Thursday, June 21, 1:00 pm
Hudson River at Bethune & West Streets

A Prayer of Remembrance for Sacred Places will take place on Thursday, June 21, at 1:00 pm The group will gather at the Hudson River in New York City at Bethune and West Streets.

The event is sponsored by Spiderwoman Theater, The Silvercloud Singers and the American Indian Community House.

Contact: Murial Borst-Tarrant at mborst1@msn.com or 551-208-3536.

Ohio: Peebles – Serpent Mound, Wednesday, June 20, 10:00 am – 9:00 pm
Newark – Newark Earthworks, Great Circle entryway, Thursday, June 21, 6:00 am/8:00 pm
Chillicothe – Hopewell Culture National Historical Park, Mound City
Thursday, June 21, 7:00 pm
Oregonia – Fort Ancient Earthworks, Saturday, June 23, 5:30 am

In Ohio, there will be gatherings at the four major remaining earthworks sites to honor the brilliant achievements of the Indigenous Peoples who lived in the Ohio Valley 2,000 years ago and built enormous earthen architecture. Gatherings will occur near Peebles, in Newark, near Chillicothe and near Oregonia to acknowledge the original landscape, what has been lost and all that continues into the future. The public is invited to observe the National Day of Prayer to Protect Sacred Places at these places.

Two thousand years ago, Indigenous Peoples built more than 600 groups of earthworks, each group consisting of several large earthen geometric shapes with specific purposes. The earthworks were built by design, near creeks and rivers. Many of the earthworks are enormous, measuring from 20 to more than 50 acres in area, with walls varying from 3 to 30 feet tall and connected by walled earthen roadways; the design guided the Peoples through the earthworks along a ceremonial road. Large circles with entryways facing the east, squares with rounded corners and entryways, octagons with eight entryways, huge rectangular flat-topped or oval mounds, tall conical mounds and ceremonial roadways mark the Ohio Valley as a sacred landscape. In addition to using geometric forms to convey meaning and purpose, the builders used a standard unit of measure and other mathematical consistencies in the spacing of the earthworks. Distances between earthworks at Newark can be measured in multiples of 1,054 feet.

The Newark Earthworks consisted of four large earthworks built 2,000 years ago over a four-square mile area by the Peoples of the Hopewell Culture. Two remain preserved. The Octagon Earthworks is an astronomical calendar tracking the 18.6-year lunar cycle, marking the lunar standstills in spectacular moonrises. It was built in the shape of a circle and an octagon connected by a walled ceremonial road. The nearby Great Circle is itself nearly 1,200 feet in diameter and possibly had many uses, as a ceremonial center, for formal games such as stickball and as places of gathering. The Ellipse was a walled cemetery with many burial mounds and contained a number of earthen circles open to the east before it was excavated to clear the land for canals, railroads and heavy industry. The Wright Square stood between the Great Circle and the Ellipse cemetery, but has been destroyed by development.

Of the four major remaining sections of the Newark Earthworks, all but one have been acknowledged as sacred places and have become state parks/monuments. However, the Octagon Earthworks are leased to a private country club and open to the public only four days per year. The Ellipse cemetery is owned privately and currently being prepared for sale as an industrial park.

Serpent Mound is one of two effigy mounds in Ohio, and one of the largest anywhere in the world. Its iconic aerial outline is known far beyond the borders of this state. Nearly a quarter of a mile long, the undulating coils made of three foot tall earthen walls curve from a spiral tail to a head pointing across the Brush Creek valley at the point on the southwestern horizon where the sun sets on the summer solstice. Recent scholarly work points to a construction of this unique mound at about 1070 CE, later than many of the more geometric enclosures around Ohio. The landscape is also marked by geological interest. A “crypto-explosion” crater cradles the arc of the valley where Serpent Mound lays on a bluff; the result of a meteorite that folded the crust of the earth when it struck 250 million years ago. This bluff of sandstone also has interest, as a visitor may walk down to creek side and look back up at the point where the “serpent's head” ends, and see a snake headed prow of stone poke out over the water below.

Hopewell Culture National Historical Park is made up of five sites in and around the city of Chillicothe, Ohio, where once could be seen the largest concentration of earthworks complexes anywhere in the world. Mound City is the name for the central enclosure, a rounded-cornered square that was one of the ancient cemeteries alongside the Scioto River where the National Park Service has its visitor center. Almost entirely destroyed during World War I by the construction of training camps and industry to support the war effort, it was rebuilt from the original foundations and above surviving parts of mounds during the 1930s and in another major effort during the 1960s and 1970s. An alignment along three of these reconstructed mounds, pointing towards a southwestern corner gateway of Mound City, is a dramatic view, and casts the entire complex into vivid contrast. The possible astronomical alignments for this and other units, such as the Hopewell Mound Group west of the city, are still being studied, using both old maps and surveys, and non-intrusive studies that can trace where walls and their associated clays still can be seen.

Fort Ancient is a vast, irregular enclosure with three miles of wall atop a pair of plateaus next to the Little Miami River valley. Military language was attributed to this location by early European occupants, who named features “North Fort” and “South Fort,” but later studies show that combat and conflict seem to have been entirely absent from this sacred site. Fort Ancient is the archaeological label used for a later cultural phase in Ohio, but much of the site was built around the same time as Newark and Chillicothe. Reflecting pools of water were built into the site to create a sense of place – world above, world below. More recent surveys have shown that four compass aligned stone mounds in the “North Fort,” were built alongside the traces of a circle, perhaps a “woodhenge” where posts in a circle aided in astronomical calculation and prediction. Fires were built on top of stone mounds into the historic era. From one of those stone mounds, on mornings near the summer solstice, a particular entryway to the northeast pours a path of light across the leveled plaza, until it paints the surface of the mound.

Many of the major earthworks in Ohio are now under consideration for designation as World Heritage Sites by the United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO), and a proposal is being prepared. For additional information about the Earthworks, see: http://whc.unesco. org/en/tentative lists/5243/. For more information about Solstice events see: www.AncientOhioTrail.org

Tennessee: Muscogee “Creek” Citizens Gathering, The Great Mound of Mound Bottom, Saturday, June 23, 10:00 am
Sellars Farm State Archaeological Area, Lebanon, Wilson County
Sunday, June 24, 2:00 pm

A Muscogee “Creek” Citizens Gathering will take place on Saturday, June 23, at 10:00 am, at The Great Mound, Mound Bottom archaeological site, in observance of the National Sacred Places Prayer Days. “This gathering will be ceremonial to honor and lift up the Mound,” said Melba Checote-Eads (Muscogee), who is organizing the gathering. “We will observe a day of prayer, singing, gifting and feasting at Mound Bottom, as is Muscogee tradition. Water will be furnished by Muscogee Citizens.”

Ms. Checote-Eads asks people to reserve a space by calling her at 615-765-5854, to bring a bag lunch and beverage, to wear hiking boots and to meet in the picnic area: “We will meet at the picnic area near the Harpeth River beside the Mound. We will walk one mile to the Mound and transportation will be provided for those unable to make the walk.” The group will tour the Mound at 10:00 am with Ranger Gary Patterson.

Mound Bottom is located in Cheatham County along the horseshoe bend of the Harpeth River. Mound Bottom is approximately one mile north of the point where US Route 70 crosses the Harpeth River, on the outskirts of Kingston Springs, Tennessee. The site is managed by the Tennessee Department of Environment and Conservation as part of Harpeth River State Park. The Great Mound of Mound Bottom dates to the Mississippian era (900 AD-1300). Mound Bottom is about 100 acres and is nearly surrounded by the Harpeth River.

The flat-topped embankment that dominates the view from Mace Bluff is the largest of at least 14 Mounds that remain. The Great Mound stands 25 feet tall and 47 square feet in area; the remains of an earthen ramp leading from the plaza to the top of this Mound can still be seen. The entire complex, which is believed to have included hundreds of houses, was surrounded by an earthen wall topped with a palisade of upright logs. Mound Bottom likely began as a ceremonial meeting place around 950 AD and grew to become a fortified city with a population numbering in the thousands. Mound Bottom was part of a vast trade network that extended to Native Peoples in the Great Lakes area, Gulf Coast region and the Appalachian Mountains.

There also will be a gathering at the Sellars Farm on the following day, Sunday, June 24, at 2:00 pm The Sellars Farm State Archaeological Area is located in Wilson County: off Hwy-70 left at Poplar Rd., in Lebanon, Tennessee. The group will tour the Mound area and walk the path around the Mound, which is near Spring Creek, a tributary of the Cumberland River. Participants are asked to bring a bag lunch.

Ms. Checote-Eads describes the Mound site as covered with trees, grasses and wild flowers. It was a large village and trade area during the Mississippian Period. In 1939, a farmer dug up four statues, which were made between 600 and 800 years ago. Two of the statues are in the McClung Museum at the University of Tennessee in Knoxville and have been featured on a US postage stamp.

For additional information, contact: Melba Checote Eads at melbaceads@dtccom.net or 615 765-5854.

Washington, DC: United States Capitol, West Front Grassy Area
June 20, Wednesday, at 8:30 am

The observance in Washington, DC, will take place at the US Capitol on the West Front Grassy Area on Wednesday, June 20, at 8:30 am The public is invited to attend this respectful observance to honor sacred places, sacred beings and sacred waters, and all those who care for them and protect them from harm. The observance will take the form of a talking circle.

All are welcome to offer good words, songs or a moment of silence for all sacred places, beings and waters, especially for those that are being threatened, desecrated or damaged at this time.

This observance is organized by The Morning Star Institute, a national Native rights organization founded in 1984 and dedicated to Native Peoples' cultural and traditional rights, including religious freedom and sacred places protection. The observance will be conducted by Mary Phillips (Omaha & Laguna Pueblo).

Contact: The Morning Star Institute at (202) 547-5531, Suzan Shown Harjo at suzan_harjo@yahoo.com or Mary Phillips at trumpetnative@aol.com or 510-205-4501.

Washington: Snoqualmie Falls, at the Cedar Tree, Friday, June 22, 11:30 am

Water is universally a Sacred Being, part of sacred ceremonies in all faiths and religions.

Snoqualmie Falls in Washington State is a place recognized as Sacred for thousands of years. For the Snoqualmie and other Tribes of the Puget Sound region, this is the Transformer's gift to the People.

It is a 268-foot waterfall listed on the Register of Historic Places as a Traditional Cultural Property. Over two million people come from all over the world to visit Snoqualmie Falls annually. Puget Sound Energy owns and operates a hydroelectric facility there. Snoqualmie Falls is impacted and desecrated by diversion of a significant portion of the water from the river by a hydroelectric facility before it can complete the Sacred Cycle of reaching the base of the falls and creating a healing connection by its transformation to legendary mists that connect worlds, carry prayers, and deliver blessings.

Puget Sound Energy, a public utility, owns and operates a public park located there. A popular hiking trail down to the viewing area near the base of the falls continues to be closed to visitors until sometime in 2013. Access to the base of the Falls, specifically a spiritually powerful location, is blocked.

On Friday, June 22nd, at 11:30 am, there will be a gathering, rain or shine, at Snoqualmie Falls.

We welcome anyone who would like to respectfully join together in Spirit for observance of our Sacred Places across the globe that are in need. Join us and others that are gathering to pray, each in our own way for their protection.

“When one is uplifted, we all are uplifted”.

“We give thanks for the teachings of the Sacred. We give thanks that we are still here. We give thanks for the breath of the Spirit”.

We pray for one another.

In the Spirit of Snoqualmie Falls, Lois Sweet Dorman.

Contact: Lois Sweet Dorman, Snoqualmie, at nightfishes@qwest.net.

World Peace & Prayer Days – Gray Horn Butte (Devil's Tower), June 16
Medicine Wheel, June 17
Grand Tetons, June 18 – 21
Rio de Janeiro, Brazil, June 21

Chief Arvol Looking Horse, 19th generation Keeper of the Sacred White Buffalo Calf Pipe: “Once again I am sending my voice to all Nations upon Mother Earth, those who can hear my sincerity with their hearts – - unite together at our Sacred Sites creating an energy shift of a great healing on this June 21st. We need to see and listen to the wamakas'ka (the animals) who are more than ever now showing their sacred color of white, there are so many. This color represents the direction of when physical life now goes into the spirit journey. They are trying to warn us to pay attention to our responsibilities as a Global Nation. In order to protect the remaining sacredness that is trying to survive upon Mother Earth, which includes even our own children, we now have no choice but to unify and make positive decisions together.

“To honor the birthplace of World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites where it all began in 1996, we will gather at Gray Horn Butte, aka “Devils Tower” on June 16th. Peace Riders who made the '96 journey from Canada to
Gray Horn on horse back, will join us and offer prayers as well and plant a Peace Pole reading “May Peace Prevail on Earth” in 4 different languages. We will do the same offering on June 17th at Medicine Wheel. On June 18th we will gather at the Grand Tetons to begin one of the many events of WPPD throughout the world. The Grand Tetons will be the beginning of a four day event to bring attention for the need to protect the last of the true wild Buffalo (bison) that exist in Yellow Stone National Park, they are in constant danger of being massacred when caught off park property.

“On June 21st I will pray with thousands of People at the United Nations Conference on Sustainable Development or Rio+20 in Rio de Janeiro, Brazil. As part of the various gatherings and celebrations that will be held as part of the Sacred Earth Gathering in Aldeia Nova Terra during the month of June parallel to the conference, there will be a very special ceremony to celebrate World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites along with various representatives of the Brazilian indigenous tribes and spiritual leaders from different nations. The intent is to honor this day not only in Rio de Janeiro, Brazil but to also invite the participation of other WPPD activities worldwide to join though simultaneous acts of prayer and song so as to be united spiritually on this June 21st to celebrate the 2012 World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites. Onipiktec'a (that we shall live).”

Contact: Paula Horne-Mullen, Wolakota.org http://wppd2012.com/

The Morning Star Institute, 611 Pennsylvania Ave., SE #377, Washington, DC 20003 (202) 547-5531