Bien que la date est passée pour le groupe de prière de cette liste nous montre de nombreux sites sacrés qui ont besoin de notre protection et notre prière. Il peut être bon d'envoyer la prière au site le plus proche de vous et de se concentrer sur ce domaine. Ensuite, envoyez vos prières pour tous les autres emplacements. Unis, nous sommes forts, nous sommes unis ......... vrai .... unis, nous créer un équilibre ...... merci, Miriam

LE MORNING STAR INSTITUT
611 Pennsylvania Avenue, SE
Washington, DC 20003
(202) 547-5531
Nouvelles Déclaration Pour diffusion immédiate

16 au 24 juin fixés pour 2012 NATIONAL jours sacrés lieux de prière

Washington, DC (15/06/12)-observances et des cérémonies auront lieu à travers le pays à partir de Juin 16 à Juin 24 à marquer de 2012 des Journées nationales de prière pour la protection des lieux sacrés amérindiens. L'observation à Washington, DC aura lieu le mercredi, Juin 20 à 08h30, sur le Terrain des États-Unis Capitol, Zone Ouest avant Grassy (voir détail sous le Washington, DC annonces dans la liste alphabétique par l'État sur les pages suivantes ).

Les descriptions de certains lieux sacrés et les menaces auxquels ils sont confrontés, ainsi que les temps et les lieux de commémorations publiques sont énumérés ci-dessous. Certains de ces rassemblements mis en évidence dans le présent communiqué sont des forums éducatifs, et non des cérémonies religieuses, et sont ouverts au grand public. D'autres sont des cérémonies et peuvent être menées en privé. En plus de ceux qui sont énumérés ci-dessous, il y aura des observances et les prières faites dans d'autres lieux sacrés qui sont menacés et ceux qui n'ont pas mis en danger en ce moment.

"Les Autochtones et non-Autochtones du pays se réunissent à l'heure actuelle pour les cérémonies du solstice et d'honorer les lieux sacrés, mais tout le monde peut honorer ces terres précieuses et des eaux tout le temps, simplement en respectant eux et la faune qu'ils supportent et ne leur permettant pas d'être lésés, », a déclaré Suzan montré Harjo (Cheyenne & Hodulgee Muscogee). Elle est présidente de The Morning Star Institut, qui organise les nationaux sacrés jours lieux de prière. «Cérémonies se déroulent comme beaucoup trop de peuples autochtones américains sont engagés dans des luttes juridiques avec les organismes fédéraux de ce côté avec les développeurs qui mettent en danger ou détruire autochtones lieux sacrés», a déclaré Mme Harjo.

«Depuis un arrêt rendu la Cour suprême américaine en 1988 qu'il n'y a pas de cause constitutionnelle ou légale de l'action pour défendre les lieux sacrés autochtones, les Amérindiens sont les seuls peuples des États-Unis qui n'ont pas une porte du palais de justice afin de protéger les lieux sacrés ou sur le site spécifiques cérémonies ", a déclaré Mme Harjo. "Cela doit changer simplement comme une question de justice et d'équité. Les nations autochtones ont été bricoler protections basées sur les défenses destinées à d'autres fins. Certaines agences peuvent autoriser une place à la table où le développement est envisagé, mais la plupart ne le font pas et les peuples autochtones ne sont pas pris au sérieux parce que les organismes et les développeurs savent que la Cour suprême ne semble pas disposée à entendre les litiges qui n'ont pas de droit sur mesure de l'action. "

Lors de sa campagne présidentielle en 2008, alors sénateur Obama a abordé cette question dans le cadre de sa plate-forme politique amérindienne de la liberté religieuse, les droits culturels et la protection des lieux sacrés: «Native American lieux sacrés et des cérémonies propres à chaque site sont menacées par le développement, la pollution et le vandalisme. Barack Obama soutient la protection juridique des lieux sacrés et des traditions culturelles, y compris les lieux de sépulture des ancêtres autochtones et les églises. "

De nombreux peuples autochtones approuvé candidat Obama en raison de sa position sur les lieux sacrés autochtones, mais ont perdu espoir à la disparité croissante entre ce que le candidat soutenu et ce que l'Administration du Président a fait sur les lieux sacrés. Le Service des forêts, le Bureau of Land Management, le ministère de la Justice et d'autres organismes fédéraux sont activement mettre en danger les lieux sacrés et la lutte contre les peuples autochtones qui tentent de protéger les lieux sacrés dans les procédures judiciaires et administratives.

Le Congrès national des Indiens d'Amérique, la plus ancienne et importante organisation nationale indienne, a appelé le Congrès à adopter une loi qui donnerait une cause d'action, pour le Président de mettre à jour et de renforcer le décret existant sur des sites sacrés indiens et de la Forêt Service pour utiliser les lois existantes et des politiques pour protéger amérindiennes lieux sacrés. Dans le même temps, le Service forestier a présenté comme un accomplissement pour les lieux sacrés de son projet de rapport, qui a été vertement dénoncé en pays indien, et une version révisée du rapport, il est garder le secret, à l'encontre de la position de l'administration sur la consultation tribale.

"Le président a demandé directement à demander au Congrès de créer un droit d'action afin que nous puissions défendre nos lieux saints, afin d'améliorer le décret pour les sites sacrés indiens et d'arrêter le Service des forêts et d'autres organismes de poursuivre leur longue de plusieurs décennies d'assaut contre les autochtones lieux sacrés », a déclaré Mme Harjo. «Je suis toujours optimiste que le président peut faire et fera ces choses, même si le Congrès n'est pas en mesure de faire des progrès dans ce ou tout autre domaine. Encore une fois, nous prions pour que ce sera la dernière année, on nous refuse la justice par les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire. "

Le Rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a recommandé que les États-Unis envisager de retirer le permis fédéral qui permet à une station de ski privée à utiliser les eaux usées recyclées pour fabriquer de la neige au-dessus de San Francisco Peaks, qui sont sacrés pour de nombreuses nations autochtones dans le Sud-Ouest. Le Rapporteur spécial a également appelé les Etats-Unis de consulter et de retourner lieux sacrés pour les peuples autochtones.

«Peuples autochtones américains sont encouragés que le président a modifié la position américaine et a approuvé la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, et nous nous réjouissons de son application à la loi américaine et la pratique», a déclaré Mme Harjo.

La Déclaration contient des énoncés suivants concernant les lieux sacrés:

«Article 11, 1: Les peuples autochtones ont le droit d'observer et de revivifier leurs traditions culturelles et leurs coutumes. Cela inclut le droit de conserver, protéger et développer les manifestations passées, présentes et futures de leur culture, telles que les sites archéologiques et historiques, l'artisanat, les dessins, les cérémonies, les techniques, les arts visuels et du spectacle et la littérature.

«Article 11, 2: Les États doivent accorder réparation par le biais de mécanismes efficaces, qui peuvent comprendre la restitution, mis au point en concertation avec les peuples autochtones, en ce qui concerne leurs biens culturels, intellectuels, religieux et spirituels pris sans leur consentement libre, préalable et éclairé, ou en violation de leurs lois, traditions et coutumes. "

"L'article 12, 1: Les peuples autochtones ont le droit de manifester, pratiquer, promouvoir et enseigner leurs traditions spirituelles et religieuses, les coutumes et les cérémonies, le droit de conserver, protéger et avoir accès en privé à leurs sites religieux et culturels, le droit l'utilisation et le contrôle de leurs objets rituels;. et le droit au rapatriement de leurs restes humains "

«Article 25: Les peuples autochtones ont le droit de maintenir et de renforcer leurs liens spirituels particuliers avec leur appartiennent traditionnellement ou qu'ils occupent et utilisent les terres, territoires, eaux et zones maritimes côtières et autres ressources et d'assumer leurs responsabilités envers les générations futures à cet égard."

Les 2012 observances sont le dixième des jours de prière nationale pour la protection des lieux sacrés amérindiens. La Journée nationale de prière à la première a été réalisée le 20 Juin 2003, sur les terrains du Capitole des États-Unis et dans tout le pays pour souligner la nécessité pour le Congrès d'adopter une cause d'action pour protéger les lieux sacrés autochtones. Ce besoin existe toujours.

Prières seront offertes pour les lieux sacrés suivants, entre autres:

Antelope Hills. Leap Apache. Badger Two Medicine. Badlands. Bear Butte. Lac de l'Ours. Ours Medicine Lodge. Black Hills. Black Mesa. Blue Lake. Boboquivari montagne. Graminée cespiteuse montagne. Cave Rock. Cliff chef. Terres Sacrées Chumash côtières de la Côte Gaviota. Burial Grounds Cocopah et de cérémonie. Coldwater Springs. Colorado River. Columbia River. Rocks Médecine cerfs. Dzil Nchaa Si un (Mount Graham). Eagle Rock. Everglades.

Fajada Butte. Ganondagan. Grande Motte (Bas Mound). Golfe du Mexique. Haleakala Crater. Montagne hache de guerre. Terrain Hickory. Sainte Montagne. Nation Hualapai reliefs en Truxton et Canyons Crozier. Indian Pass. Kaho'olawe. Kasha-Katuwe. Katuktu. Kituwah. Klamath River. Kumeyaay bandes de sépulture et lieux de cérémonie. Le lac Supérieur. Paysage Luiseno origine ancestrale. Mauna Kea. Maze. Médecine Bluff. Trou médecine. Medicine Lake Highlands. Roues de médecine. Migi zii wa sin (Eagle Rock). Mokuhinia. Moku'ula. Mount Shasta. Mount Taylor. Montez Tenabo. Nine Mile Canyon.

Ocmulgee Old Fields et Monument national. Lac Onondaga. Palo Duro Canyon. Pétroglyphes National Monument. Pipestone National Monument. Puget Sound. Puvungna. Pyramid Lake Pierre Mère. Burial Grounds Quechan et de cérémonie. Rainbow Bridge. Île serpent à sonnettes. Rio Grande. San Francisco Peaks. Serpent Mound. Snoqualmie Falls. Sweetgrass Hills. Sutter Buttes. Tse Pentecôte Village Zen. Tsi-Litch Village Semiahmah. Vallée des chefs. Valmont Butte. Les zones humides Wakarusa. Marcher place de la femme. Woodruff Butte. Wolf River. Yucca Mountain. Zuni Salt Lake City. Les lieux sacrés de toutes les nations autochtones enlevés. Toutes les eaux et les terres humides.

Arizona: Mount Graham, Dzil Nchaa Si une

Mont Graham est sacré pour les gens de l'Ouest Apache et est connu pour le San Carlos Apache en tant Dzil Nchaa Si un. C'est un paysage sacré où Gaan ou esprits de la montagne résider et ancestrale reste Apache. C'est un lieu de cérémonies et de plantes médicinales, et la maison à l'écureuil en danger le Mont Graham rouge. Les montagnes Pinaleño ou le Mont Graham est un trésor écologique unique. Il s'agit de la plus haute montagne dans le sud de l'Arizona et comprend six zones de vie différentes de celles du fond de la vallée à son pic à 10.720 pieds appelé un "Sky Island" écosystème, les forêts anciennes sur le sommet du mont Graham en Arizona sont l'équivalent des forêts tropicales. Les sources abondantes et des prairies de haute altitude ont offert subsistance et une source de guérison pour les gens qui vivent Apache dans le désert. Les caractéristiques fraîches humides de la montagne ont nourri 18 plantes et d'animaux différents se trouvent nulle part ailleurs dans le monde.

Dans les années 1980, l'Université de l'Arizona et ses partenaires à l'époque, y compris le Vatican et la Smithsonian Institution, a choisi le Mont Graham en tant que site pour la construction d'un observatoire avec sept grands télescopes connus sous le nom de projet de Columbus. À partir de 1988, l'Arizona délégation du Congrès a réussi à gagner des exemptions pour le projet d'espèces menacées, l'environnement, la préservation historique et d'autres lois. En 1989, l'Université de l'Arizona a obtenu un permis de 20 ans l'utilisation spéciale de la forêt nationale de Coronado et le US Forest Service, et les cavaliers de crédits a maintenu le projet rincer à des prestations publiques sans avoir à se conformer aux lois et règlements fédéraux, y compris les Indiens les lois destinées à protéger la liberté religieuse, les cimetières et les biens culturels. Porte-parole du Vatican a déclaré que le mont Graham n'était pas un lieu religieux ou sacré. Employés de l'Université et les lobbyistes ont tenté de porter atteinte à la réputation des dirigeants religieux et des praticiens Apache, et conservés au moins un San Carlos tribale officielle pour témoigner que la montagne n'était pas sacrée ou significatif pour les peuples Apache.

Pendant des décennies, les peuples Apache, des scientifiques, des écologistes et des étudiants universitaires ont résisté à l'Université de l'Arizona décision de construire des télescopes sur le sommet de la Montagne. Même si la couverture nuageuse fréquente rend télescope affichage marginal et le mont Graham a été classé 38e en une étude des sites astronomiques aux États-Unis, l'Arizona délégation du Congrès et l'Université ont persisté avec le projet. Aujourd'hui, la construction de télescopes et résultant de fermeture fédéral de haut de la montagne sont profaner la montagne et de sa relation avec les peuples irremplaçable Apache.

La lutte continue pour protéger le patrimoine naturel et culturel du Mont Graham, de la destruction un précédent encore causé par l'Université dans la construction de son observatoire sur le Mont Graham. Les efforts de protection de la culture et des organisations environnementales et les tribus concernées pour protéger le caractère sacré du mont Graham se poursuivent sans relâche.

L'Université de l'Arizona est maintenant l'exploitation de son observatoire sans un permis d'usage spécial valide. Ses 20 ans d'un permis fédéral a expiré le Avril 19, 2009. L'Université a demandé à la forêt nationale de Coronado pour un nouveau permis, mais, à partir de Juin 2012, une décision d'accorder ou non le permis n'a pas encore été faite. Le Service des forêts a déterminé qu'il doit préparer un énoncé des incidences environnementales (EIE) pour recueillir des informations sur les avantages et les inconvénients de l'octroi d'un nouveau permis. L'Université s'est opposé énergiquement à une nouvelle DIE. D'après ce que peu d'information de la Coalition Mont Graham et le San Carlos Apache Tribe ont appris, le Service des forêts et les avocats de l'Université sont "en discussions" pour déterminer la forme finale du processus de renouvellement du permis.

Il ya un certain nombre de raisons pour lesquelles le Service des forêts de refuser un nouveau permis. Le permis expiré eu un certain nombre de conditions qui ont été violés par l'Université. Plusieurs de ces conditions aurait dû conduire à la révocation de l'autorisation, mais n'a pas fait. Toutes ces violations doivent être étudiées afin de déterminer si l'Université peut suivre les règles d'un nouveau permis.

Les conditions du mont Graham ont considérablement changé depuis la délivrance du permis et l'observatoire est encore moins compatible avec l'importance religieuse et écologique du mont Graham. Depuis le permis a été accordé, la «forme» du mont Graham a été jugée admissible pour le placement sur la liste nationale des sites historiques. En outre, le Service des forêts reconnaît maintenant que le Mont Graham est une propriété de la culture traditionnelle de l'Ouest du peuple Apache et a pris des mesures de consulter (même si elle a un long chemin à parcourir) avec Apache traditionnelles sur la nature sacrée de la montagne et de la façon de protéger elle. L'Université peut aller devant le Congrès pour une autre dérogation à la liberté religieuse et les lois environnementales et pour forcer le Service des forêts de délivrer un nouveau permis. Les partisans du mont Graham serait le dernier à entendre parler d'un lobbying en ce sens et doit toujours être vigilants pour empêcher ce phénomène.

Pour ces raisons et bien d'autres, il est important pour les supporters des peuples Apache et le mont Graham pour exhorter le Service des forêts de nier l'Université un nouveau permis et exiger que les télescopes existants sur le mont Graham être retiré.

Après 20 ans de construction, le projet grand télescope n'est pas encore complète et de très sérieuses questions demeurent quant à son importance, l'utilité et la fonction du point de vue astronomique. Ce qui n'est PAS en question est l'infraction continue aux peuples occidentaux Apache. Il est également clair la situation périlleuse de l'écureuil indigène mont Graham rouge. L'enquête la plus récente menée par des biologistes estime que seulement 214 de cette espèce unique, qui figure maintenant où ailleurs dans le monde, demeurent. Il a été identifié par les biologistes comme l'un des mammifères les plus susceptibles de disparaître aux Etats-Unis dans un avenir prévisible.

Plusieurs incendies ont dévasté le sommet du mont Graham dans les années passées. Ils ont combattu pour protéger les télescopes de plus que l'écosystème et, par conséquent, beaucoup de dommages a été fait pour la montagne qui aurait pu être évitée. Le Service des forêts a décidé d'éclaircir la forêt et manipuler l'écosystème pour essayer de protéger ce qui reste et de restaurer ce qui a été endommagé. Les feux brûlants actuels dans l'est et le sud de l'Arizona renforcer le danger que de nouvelles mesures seront prises protéger les structures sur les valeurs de la faune et spirituelle.

Prières et la diligence sont aujourd'hui plus nécessaire que jamais pour Mount Graham. L'écosystème est gravement menacée par le changement climatique et d'autres modes de destruction, il ya une opportunité pour le Service des forêts de refuser un nouveau permis pour les télescopes et exiger qu'elles soient supprimées, et il ya une chance de protéger l'écosystème existant et rétablir une certaine de ce qui a été perdu. Et, le caractère sacré du mont Graham continue d'être contestée et, tandis que la montagne est en mesure de se protéger, les partisans peuvent aider à la protéger.

Pour plus d'informations, contacter la Coalition Mount Graham, Roger Featherstone, président, au greenfire@featherstone.ws ou Dinah Bear, secrétaire, au Bear6@verizon.net

Arizona: San Francisco Peaks

Les San Francisco Peaks sont sacrés pour Apache, Hopi, Hualapai, Navajo, Yavapai et d'autres nations autochtones. Les San Francisco Peaks sont à la maison à beaucoup d'êtres sacrés, lieux de médecine et des sites d'origine. Myriad cérémonies y sont menées pour la guérison, et les cycles de l'être, l'équilibre, la commémoration, passages et le monde de l'eau et de vie.

Les San Francisco Peaks sont sur des terres fédérales dans la forêt nationale de Coconino. En effet, le US Forest Service a indiqué que les San Francisco Peaks sont sacrées et saintes plus de treize tribus dans le sud des États-Unis.

Nonobstant ce qui précède, le Service des forêts et de la station de ski nordique privée, qui est situé sur les San Francisco Peaks, plan visant à étendre le domaine skiable et à utiliser des eaux usées recyclées pour fabriquer de la neige artificielle. L'expansion et les eaux usées à neige plans pourraient avoir un impact désastreux sur les religions autochtones et des personnes et sur l'eau et la santé de toute la région. Le développement rampante de loisir a concerné les chefs spirituels autochtones et les responsables tribaux depuis des décennies, mais les plans actuels dépassent de loin l'activité passée dans la station.

Plans Snowbowl à destination claires 74 acres d'habitat alpin rare qui abrite des espèces menacées, assurez nouvelles pistes de ski et des remontées mécaniques, ajouter les parcs de stationnement de plus en construire un pipeline 14.8 mile enterré à transporter jusqu'à 180 millions de gallons (par saison) d'eaux usées à fabriquer de la neige artificielle sur 205 acres. Malgré les protestations en cours et les grèves de la faim, nordique a commencé la construction de son pipeline pour les eaux usées de fabrication de neige, avec l'approbation et la protection par le Service des forêts et le ministère américain de l'Agriculture.

Navajo Nation droits de l'homme Président de la Commission Duane H. Yazzie témoigné devant le Comité sénatorial permanent des affaires indiennes '2011 audition sur la mise en œuvre de la Déclaration américaine des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones: «Intégrer la Déclaration sur le droit existant mettra l'accent sur la valeur substantielle des sites sacrés au lieu de placer un fardeau excessif sur la procédure. En outre, la Déclaration mettra l'accent sur la politique internationale au lieu de s'appuyer sur la politique intérieure seulement. Sur le plan législatif aborder la jurisprudence du droit indien s'engage à réparer la dépossession des autochtones des droits américains sur les sites sacrés. "

Le Rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones a recommandé en 2011 que le «gouvernement des États-Unis s'engager dans un examen approfondi de ses politiques et actions pertinentes pour s'assurer qu'elles sont en conformité avec les normes internationales en relation avec les San Francisco Peaks et d'autres Native American sites sacrés, et de prendre des mesures correctives appropriées .... le gouvernement devrait relancer ou poursuivre les consultations avec les tribus dont les religions pratiques sont affectés par les opérations de ski sur les San Francisco Peaks et s'efforcer de parvenir à un accord avec eux sur le développement de la domaine skiable. Le gouvernement devrait envisager sérieusement de suspendre le permis pour les modifications des Snowbowl jusqu'à ce qu'une entente peut être atteint ou jusqu'à ce que, en l'absence d'un tel accord, une décision écrite est faite par une autorité gouvernementale compétente que la décision finale sur le domaine skiable modifications est en accord avec les États-Unis obligations internationales en matière de droits de l'homme.

«Le Rapporteur spécial tient à souligner la nécessité d'assurer que les actions ou les décisions prises par les organismes gouvernementaux sont en conformité avec, et pas seulement du droit interne, mais aussi les normes internationales qui protègent le droit des Amérindiens à pratiquer et de conserver leurs traditions religieuses. Le Rapporteur spécial est conscient des programmes gouvernementaux et les politiques existantes de consulter les peuples autochtones et tenir compte de leurs traditions religieuses dans le processus décisionnel gouvernemental par rapport aux sites sacrés. Le Rapporteur spécial exhorte le gouvernement à miser sur ces programmes et politiques pour se conformer aux normes internationales et, ce faisant, de mettre en place une bonne pratique et de devenir un chef de file mondial qu'elle peut, en protégeant les droits des peuples autochtones ».

Les nations autochtones et les organisations environnementales ont tenté de protéger les San Francisco Peaks en cour. La Cour de district a statué pour le développement en 2006. La neuvième cour d'appel a infirmé la décision du tribunal inférieur en 2007 et s'est prononcée pour la tribu Hopi, Navajo Nation et d'autres. Un panel de trois juges du neuvième circuit a statué que le Service des forêts a violé la Religious Freedom Restoration Act et le National Environmental Policy Act en permettant à la station nordique de développer plus de 100 acres de l'écosystème alpin rare, une partie de la zone qui est sacré pour autochtones peuples.

Le gouvernement fédéral a contesté cette décision et a demandé à la neuvième circuit pour une nouvelle audience en formation plénière. Ces requêtes sont rarement accordés, mais la Cour a accordé celui-ci. L'affaire a été plaidée devant le panneau 11-juge en banc de la neuvième à Pasadena en Décembre 2007. Le neuvième circuit a rendu la décision du panneau en banc sur Août 8, 2008, statuant en faveur du développement. Les nations autochtones a présenté un bref de certiorari à la Cour suprême américaine. Le 8 Juin 2009, la Cour suprême a refusé d'examiner la décision.

Les tribus tenté de parvenir à une sorte d'hébergement administrative avec la nouvelle administration, mais ses efforts n'ont pas porté leurs fruits. La Coalition Save the Peaks a ensuite déposé une poursuite contre le gouvernement fédéral sur la question de la NEPA que le Service des forêts n'a pas suffisamment compte de l'ingestion d'eau d'égout de récupération. Il s'agissait de la même loi et les faits avant que le juge a considéré trois panneaux en concluant que le Service des forêts a omis de se conformer avec la NEPA. La décision préalable a été, cependant, rendu non jurisprudentielle par la Cour en formation plénière dans le cas Navajo. Nonobstant raisonnement antérieur de la neuvième cour, le juge May Murguia de la Cour de district américaine a statué contre Save the Peaks Coalition sur tous les plans. Peu de temps après, sa nomination par Obama pour le neuvième circuit a été confirmée. La Coalition Save the Peaks appel de cette décision.

Un ouvertement hostile trois juges du neuvième circuit a statué non seulement contre la coalition, mais a déclaré que la Coalition Save the Peaks et leur avocat avait abusé de la procédure judiciaire - sans base de soutien pour leurs accusations. Nordique est actuellement en cours après les plaignants et leurs avocats pro bono, à titre personnel, des dommages d'un montant d'environ $ 280.000. Les trois mêmes juges entendre la requête de Snowbowl.

Dans l'intervalle, Snowbowl poursuit la poursuite des manifestants pacifiques et la recherche de la «réparation» de leur part. Certains membres de la communauté Flagstaff ont entamé une grève de la faim. Sur le plan juridique et pratique, cependant, Scène nordique est maintenant libre de profaner les saints San Francisco Peaks en toute impunité.

Pour plus d'informations, veuillez contacter: Howard M. Shanker, le cabinet d'avocats Shanker, PLC, à Tempe et Flagstaff, en Arizona, au (480) 838-9433 ou howard@shankerlaw.net

Californie: McCloud River - Winnemem Wintu tribu se prépare pour Balas Chonos

Le Winnemem Wintu tribu du nord de la Californie se prépare pour Balas Chonos, la venue de la cérémonie d'âge, malgré l'opposition de l'US Forest Service. La tribu a demandé au Service des forêts de fermer 400 mètres de la rivière McCloud aux plaisanciers de plaisance à moteur pour les quatre jours de la cérémonie, 30 juin-3 juillet. Le Service des forêts prétend qu'il est dans une impasse par le Bureau des Affaires indiennes politique de la reconnaissance fédérale et ne peut pas fermer la rivière parce que la tribu n'est pas reconnue au niveau fédéral.

La tribu dit que le gouvernement fédéral reconnaît qu'un seul des relations fédérales-provinciales avec les peuples tribaux. En Californie, 90% des tribus n'ont pas été inclus sur une liste de reconnaissance très court, qui a été publié sans avertissement pendant l'administration Reagan. Même ceux qui ont une relation à long historique enregistré en tant que tribus avec le gouvernement américain - ceux qui ont signé les traités non ratifiés et ceux sur le rôle des jugements Californie, par exemple - ont été exclus de cette liste reconnaissance. Quelque 300.000 personnes traditionnelles et de leurs droits de l'homme à la cérémonie sont affectés à cause de cette politique. En vertu de la loi américaine sur la liberté religieuse indienne, toutes les agences fédérales ont l'obligation de protéger et de préserver amérindiennes des lieux sacrés et des cérémonies, et de consulter les chefs religieux traditionnels autochtones, indépendamment de leur statut de reconnaissance fédérale ou non fédérale.

Le Winnemem Wintu tribu affirme son droit à la cérémonie pour les femmes autochtones en vertu de l'article 11, 12 et 25 de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Winnemem chef Caleen Sisk demande la fermeture obligatoire de la rivière McCloud pour la venue de la cérémonie d'âge pour Marisa Sisk, qui sera le chef Winnemem prochaine. Bien que le Wintu Winnemem préfère se concentrer sur le célébrant, la tribu dit «il faut continuer sur le long chemin vers la justice, l'éducation du monde sur ce que c'est que d'être traditionnelle aux États-Unis."

Après des réunions avec des responsables insatisfaisants du Service des Forêts, chef Sisk a appelé à une danse de guerre, ou Chonos H'up, une cérémonie menée quand il n'ya rien qui peut être fait exception à prier. Plus de 200 personnes sont venus d'aussi loin au nord que Olympia, Washington, et au sud jusqu'à Los Angeles pour soutenir la Winnemem avec une fermeture non-violente, la communication avec les plaisanciers sur le fait qu'il s'agissait d'une cérémonie en leur demandant de respecter cela. Cent pour cent des plaisanciers respectueusement tourné autour.

La tribu a déclaré que l'ingérence "que cette cérémonie non violente était le US Forest Rangers, qui, chaque jour est venu par le biais de deux véhicules, l'un étant une unité canine, et nous bourdonnait avec leurs bateaux, soutenu par les gardes-côtes auxiliaires, de l' troisième jour (le Service des forêts) sommairement fermé nos efforts de fermeture. "

Le Winnemem dire que le Service des forêts nie la fermeture, même si elle a: 1) une preuve claire de harcèlement racial, les interférences et la santé et la mise en danger de la sécurité par les ivrognes, les plaisanciers excès de vitesse qui ignorent le Service des forêts de la «fermeture volontaire»; 2) le Farm Bill qui donne pouvoir de fermer des zones et des rivières pour la cérémonie; 3) de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones; 4) de la Californie AJR 39 Résolution conjointe, qui affirme que l'État de Californie reconnaît la Wintu Winnemem et exhorte le Congrès américain à reconnaître résolutions et 6) de l'appui des dirigeants autochtones lors du Forum des Nations Unies sur le permanent 2012; la tribu; 5) un sondage informel par le journal local Redding, ce qui montre que le public appuie honorer le droit à la cérémonie, ainsi que le soutien écrasant Internet droits des peuples autochtones.

La tribu appelle la démonstration de force et la question de la reconnaissance fédérale «écran de fumée, et quand la fumée se dissipe, la tribu des soupçonne que le US Forest Service, sous l'influence du Bureau des Affaires indiennes peut agir au nom d'intérêts particuliers - l' Bureau of Reclamation et de l'eau Westlands, la plus grande société dans le monde de l'eau, qui est propriétaire de la zone qui est sacré pour les Winnemem. "Westlands veut que le projet Shasta Dam Lake, ce qui portera le barrage de plusieurs pieds. La tribu affirme que le projet "se noient tous les lieux sacrés qui sont actuellement sortis de l'eau pendant quelques semaines chaque année, comme de la guérison de la femme et le Rocher puberté, et ils seront perdus à jamais."

Chef Sisk dit que le plan Winnemem à «aller de l'avant avec une cérémonie digne, étayée par les prières de danse de guerre et soutenu par la promesse de 300 à 400 partisans qui reviennent Juin 29 à près de 400 mètres de la McCloud pendant quatre jours pour Marisa venue du Âge. Il est important pour Marisa savoir ce qu'elle doit faire dans ces moments difficiles en tant que leader. L'heure n'est pas paisible, si une cérémonie digne et paisible ne peut pas être un objectif perdue. L'objectif est de faire du mieux qu'on peut et ne jamais abandonner Winnemem être.

"Le Wintu Winnemem demander les prières de tous les braves gens se sont rassemblés pour les prières nationales pour Sacred Lands pour le droit humain à la cérémonie, sans distinction entre le gouvernement fédéral comptabilisés ou non, et en particulier pour le droit des femmes tribales à la cérémonie. Les femmes sont le centre sacré de la vie. Nous demandons des prières que le barrage de Shasta Lake ne seront pas plus élevés et à la protection de notre Winnemem fleuve sacré, lieux de raclage des femmes sacrées, le rock puberté et Rock à l'enfance, ainsi que le retour des saumons de la tribu de Nouvelle-Zélande de leurs eaux en amont du barrage. Nous demandons des prières que la façon Winnemem de vie continueront de suite. Hee Chala Bes-ken! "

Contact: Winnemem Wintu chef Caleen Sisk au caleenwintu@gmail.com ou Misa Joo à misa@misajoo.com

Californie: Medicine Lake et de Hatchet Highlands et les montagnes de graminée cespiteuse

Medicine Lake Highlands est une région d'une importance capitale tribale située au nord-est de Mount Shasta dans les montagnes du nord de la Californie. The Pit River, Modoc, Shasta, Karuk, Wintu and other Tribes revere the area for its natural healing powers and for its connections to their Tribes' longstanding histories. For example, the Pit River Tribe believes that the Creator and his son bathed in Medicine Lake after they created the earth, and the Creator imparted his spirit to the waters. En raison de sacralité du lac, les tribus de la côte de la Californie aux Rocheuses utiliser la zone environnante comme terrain d'entraînement pour les médicaments. Les Highlands est également recherchée par les entreprises d'énergie géothermique qui ont demandé des permis d'aménagement du Bureau of Land Management (BLM) et le US Forest Service (USFS), qui gèrent le domaine.

Since the 1990s, the Pit River Tribe, Stanford Environmental Law Clinic and other supporters of the protection of the sacred Medicine Lake Highlands in northeastern California have been challenging the BLM and USFS failure to undertake adequate environmental review and tribal consultation for industrial-scale energy development in the Highlands. On November 6, 2006, the Ninth Circuit Court of Appeals ruled that the BLM and USFS original extension of Calpine Corporation's geothermal leases in the Highlands violated both the National Environmental Policy Act (NEPA) and the National Historic Preservation Act (NHPA). The agencies should have prepared an Environmental Impact Statement (EIS) before renewing the leases and should have included a “no action” alternative. Because the agencies violated NEPA and NHPA, both the five-year lease extensions and the subsequent 40-year extensions were undone. The Court also said that BLM and USFS violated their fiduciary duty to the Pit River Tribe by failing to complete an EIS before extending the Calpine leases.

When the case was sent back to the trial court to implement the Ninth Circuit's decision, the trial judge ruled that, notwithstanding the invalidation of the lease extensions, the 1988 leases were still intact. In response, Stanford Environmental Law Clinic (SELC) filed an appeal challenging the lower court's interpretation, which went directly against the original Ninth Circuit ruling. At the new hearing on March 10, 2010, the SELC attorneys maintained that the leases, originally issued in 1988 for a duration of five years, and renewed once, expired by their own terms when the 1998 renewals for 40 years were declared null and void by the Ninth Circuit judges.

In August 2010, the Ninth Circuit Court Order indicated that while the Fourmile Hill lease extensions and the project decision remain unacceptable, the underlying leases themselves, granted to Calpine in 1988, continue to be in force. The Federal Agencies (Forest Service and BLM) will need to do a new Environmental Impact Statement (EIS) involving more environmental review and consultations with the Tribe in order to evaluate whether or not these leases should be extended.

Le tribunal a jugé que les organismes conservent toute latitude en ce qui concerne les extensions de baux Fourmile Hill. Par conséquent, toutes les parties, la rivière Pit tribu, BLM, États-Unis Ministère de la Justice et Cal Pine Energy Corporation poursuivre les négociations sur la façon dont une nouvelle DIE ressemblera.

The Hatchet culturellement importante et les montagnes de graminée cespiteuse et les terres environnantes dans la rivière Pit territoire traditionnel indien sont en danger d'être détruit, en raison d'un projet de construction de 49 turbines d'énergie éolienne monolithiques et des routes connexes et auxiliaires, les interconnexions, l'exploitation et la maintenance des installations dans le cœur de cette région. Wind Company Hatchet Ridge, une filiale de RES Développements Amérique et des ressources renouvelables, lance son projet de construction moulin à vent. Le projet serait significativement et négativement modifier plus de 100 hectares de cette région naturelle et comprennent jusqu'à 49 éoliennes sur les pylônes d'acier d'une hauteur de jusqu'à 503 pieds. Les installations auxiliaires inclurait une sous-station, un circuit de transport aérienne, une installation de commutation / interconnexion et une salle de contrôle / exploitation et de maintenance bâtiment. Les routes d'accès seront construits, y compris 6,5 miles de 20 pieds de larges routes permanentes, et un mile de routes supplémentaires.

Le projet aurait de graves répercussions négatives sur les lieux sacrés et culturels, ainsi que sur les êtres ailés et à quatre pattes. Les autochtones ne pouvaient plus accéder notamment des plantes rituelles sur la montagne de Hachette dans le cadre de leurs pratiques culturelles et ils ne supportent pas le projet. L'impact visuel des pylônes sur la crête détruit l'intégrité de la création de cette zone sacrée. Oiseaux traditionnellement importantes à la culture tribale locale, tels que les aigles, des balbuzards, des canards et des oies, traverser la crête et serait déchiqueté par les pales. Voies de migration des cerfs à travers la crête pourrait être perturbé. Problèmes de qualité sonore affecterait aussi la sérénité et l'isolement de la crête, ce qui perturbe les expériences humaines dans la région.

Graminée cespiteuse Montagne est situé au nord de la zone touchée par le projet. Un ancien sentier longe le haut de la sommet de la crête, reliant la rivière Pit à Goose Valley et en aval des sites, en plus de déplacements réguliers, ce sentier est utilisé pour atteindre les zones reculées pendant les quêtes de vision et de continuer ces quêtes chez certains jeunes hommes. De toute évidence, le projet éolien proposé aura de graves impacts négatifs sur le milieu naturel, ainsi que les droits de l'homme le bien-être et culturels des peuples autochtones. Bien que ces turbines ont été construites et sont opérationnelles, nous sommes fermement que ce projet est en violation du droit fédéral et les défenseurs de la protection des sites sacrés et leurs alliés ont protesté contre le projet, continuera de le faire et ne sera pas rester les bras croisés et permettre la destruction d'importants régions sacrés et culturels avoir lieu.

Pour plus d'informations sur les efforts visant à protéger le sacré Medicine Lake et de Hatchet Highlands et les montagnes de graminée cespiteuse de la construction de centrales d'énergie massives, contactez les défenseurs de la protection des sites sacrés: Radley Davis, nation de la rivière Pit, 530-917-6064; Mark LeBeau, nation de la rivière Pit, 916-801-4422, et James Hayward, Sr., Redding Rancheria, 530-410-2875

Californie: Aiguilles - FT. Mojave Indian Tribe, dans la zone de labyrinthe Topock
Saturday, Juin 23, 2012, à 6:00

Le Fort. Mojave Indian Tribe reste un besoin urgent de prière pour protéger le labyrinthe et autour des lieux sacrés le long de la partie inférieure du fleuve Colorado. Le Labyrinthe est à la fois une manifestation physique et une voie spirituelle pour l'au-delà. Il a toujours été, et sera toujours, une partie intégrante et importante de la façon de Mojave de la vie, les croyances, les traditions, la culture et la religion. Le Mojave va célébrer la Journée de prière sur le site Maze Topock.

Pacific Gas & Electric, par sa propriété et l'exploitation de la station de compression de gaz Topock naturel près de Needles, en Californie au cours des 50 dernières années, a pollué la nappe phréatique sous et autour du labyrinthe avec du chrome hexavalent, une substance chimique toxique qui peut causer de nombreux humaine et écologique problèmes de santé. PG & E, BLM et le California Department of Toxic Substances Control a procédé à des mesures provisoires visant à contenir et étudier la contamination, qui comprenait la construction d'une nouvelle station d'épuration dans la zone de labyrinthe et le forage d'environ 150 puits en Californie et de l'Arizona, de chaque côté de la rivière Colorado.

Ceux-ci, pris ensemble, de créer des effets négatifs cumulatifs continue au peuple Mojave, son paysage sacré et tribaux croyances religieuses.

En 2005, pi. Mojave déposé une plainte état réclamer la suppression de la plante, la restauration totale de l'espace sacré, un environnement de base de avant la construction de l'usine et d'autres actions qui pourraient servir à remédier à la profanation. Négociations de règlement conclu en Novembre 2006 dans le but d'atteindre chacun de ces objectifs et sécurisés autres recours, y compris le rapatriement des parties de la zone sacrée de la propriété tribale, une formation de sensibilisation pour PG & E employés et sous-traitants, une lettre d'excuses publiques et le remboursement des passés et futurs coûts tribaux.

En 2011, lors de la sélection de la Solution finale des eaux souterraines, DTSC fait une constatation selon laquelle l'Topock espace culturel est une ressource historique en vertu de la loi d'état et le BLM a déterminé qu'une propriété culture traditionnelle (TCP) ou les biens d'importance religieuse et culturelle traditionnelle dans un 1600 Zone acre de Effet potentiel est admissible à l'inscription au registre national en vertu du critère A, dans le cadre de ce que les tribus ont identifié comme une zone plus grande importance traditionnelle et culturelle.

Pourtant, DTSC et BLM n'a pas de consulter la tribu sur les mesures d'atténuation finales, en supposant qu'ils savaient ce qui était le mieux pour tous les gouvernements tribaux long du bas du fleuve Colorado et la façon dont l'espace sacré pourrait être mieux protégés. DTSC échec à remplir un document environnement juridique adéquat, et l'échec à la hauteur de certains termes dans son entente de règlement avec la tribu, fait l'objet d'une deuxième poursuite intentée par la tribu en vertu des lois étatiques sur l'environnement. Dans son approbation de la Solution eaux souterraines final, le BLM a continué à mettre hors portant sur l'atténuation des impacts continus jusqu'à 170 nouveaux puits et des infrastructures connexes dans zone sacrée de la tribu, en mettant la durabilité des pratiques culturelles et spirituelles de la tribu de la tribu à un risque accru pour les décennies à venir.

La prière est nécessaire:
1) pour DTSC et PG & E pour rapidement mener à terme leurs colonies avec la tribu, et reconnaissent la souveraineté du gouvernement tribal et les objectifs de l'agence en matière de politique publique de prise de décision véritablement inclusif et transparent,
2) pour BLM et DOI donner suite à des promesses d'exiger l'atténuation significative des préoccupations culturelles tribales au cours de la nappe phréatique et la conception remède sols et d'améliorer sa gestion de la zone,
3) pour la terre sacrée supplémentaires dans ce domaine pour être rapatriés à la tribu et
4) de demander pardon pour toute profanation permanente qui peut se produire jusqu'à ce que les installations incriminées, y compris la station d'épuration de mesure provisoire, sont finalement retirés et d'autres jusqu'à ce que la restauration nécessaire du paysage se produit.

Cette question a une portée nationale: le labyrinthe a été officiellement inscrite sur le registre national des lieux historiques depuis 1978 et est officiellement reconnue comme d'importance nationale. En outre, l'échec des agences étatiques et fédérales à tenir pleinement compte des effets directs et indirects et cumulatifs de lieux sacrés autochtones au cours des activités d'assainissement de la pollution reste un problème national qui exige la supervision du Congrès. Priez pour que cet oubli se produit au plus haut niveau.

Contact: Nora McDowell-Antone, Tribal Topock gestionnaire de projet, au (928) 768-4475, NoraMcDowell-Antone@fortmojave.com, ou Courtney Ann Coyle, procureur tribal, au (858) 454-8687, CourtCoyle@aol.com

Californie: bande d'Indiens Pechanga Luiseno, Paysage Luiseño origine ancestrale

Pechanga a besoin de la prière est urgent de continuer à l'aider à protéger le paysage Origine Luiseño Ancestral de la carrière de la Société Granite Construction Liberty proposé. La carrière proposée serait située sur une montagne sacrée au sein endroit populaire Luiseño c'est sacré d'origine. Certaines parties de ce paysage d'origine ont été inscrites sur le registre national des lieux historiques depuis 1973 que la zone archéologique Murrieta Creek (exva Temeeku) et sont également répertoriés dans l'état sacré de l'Inventaire des terres du fichier.

Après de nombreuses audiences publiques devant la Commission de planification du comté de Riverside et Conseil de Surveillance, la carrière a été refusée cette année! Toutefois, le Conseil d'une marge de 3h02 a voté pour approuver le document insuffisante environnementale en vertu de la CEQA, ce qui pourrait jeter les bases de granit de revenir dans un avenir proche avec une demande révisée à la mienne. Cette tournure inhabituelle d'événements signifie que la zone d'origine est toujours en danger.

Granit veut sauter sur la montagne, qui abrite le Kammalam (ancêtres sous la forme de roches), de sorte qu'il peut produire ensemble. La carrière pourrait fonctionner pendant 75 ans et, même après la remise en état, restera une cicatrice permanente dans le paysage sacré. Il serait également situé sur le cours supérieur de la rivière Santa Margarita, le dernier restant rivière à écoulement libre pour atteindre l'océan Pacifique en Californie du Sud, et d'être à côté de la réserve écologique de Santa Margarita, qui comprend également partie du paysage d'origine.

La carrière tuerait la montagne et à jamais troubler le caractère sacré de cette région incroyablement belle et pittoresque, situé à côté de la réserve et aux portes de la ville de Temecula.

En outre, la carrière serait aussi présenter des risques pour l'environnement à la Communauté Pechanga: qualité de l'air et de l'eau, visuelle et les effets du bruit, le feu et l'intervention d'urgence, ainsi que de la faune rompre un lien essentiel vers et à partir de la réservation. La tribu n'a pas été consulté par le comté de Riverside sur ces impacts lors de l'examen de l'environnement.

Pechanga demande respectueusement que la prière:
1) Les efforts visant à prévenir l'exploitation minière en permanence sous quelque forme à cet endroit sont couronnées de succès et que
2) les efforts tribaux à avoir ce paysage Origine officiellement reconnue et protégée sera couronnée de succès.

Pour plus d'informations sur les efforts visant à protéger le paysage Origine Luiseño Ancestral de la carrière de la Liberté, communiquez avec Paul Macarro, Pechanga coordonnatrice culturelle à l'adresse: pmacarro@pechanga-nsn.gov ou (951) 770.8102 ou Jacob Mejia à: jmejia@pechanga.com ou (951) 770.2595.

Californie: Redlands - Californie-Pacifique Comité autochtones ministères américains de l'Église Méthodiste Unie à l'Université de Redlands, samedi, Juin 16, à 7h15 du matin

Le Comité Californie-Pacifique sur Native ministères américains (CONAM) de l'Église Méthodiste Unie aura prière pour les lieux sacrés sur le quad à l'Université de Redlands à Redlands, en Californie. Le public est invité à participer le samedi, Juin 16, à 7h15 du matin

Contact: Suanne Ware-Diaz soozware@yahoo.com ou (571) 236-7274 pour plus d'informations.

Californie: bande d'Indiens Viejas Kumeyaay - Burial Grounds & Cérémonies -
Traditionnelle cérémonie de deuil, samedi, Juin 23, Zone Ocotillo, 19:00

Depuis plus de deux ans, la bande a été Viejas mène relations juridiques, politiques et publiques se bat pour sauver les cimetières tribaux et des sites cérémoniels de la destruction par les agences locales et fédérales. Viejas a de bonnes nouvelles à rapporter l'un sur les nouvelles avant et déchirante de rendre compte de l'autre.

Dam Site Padre:

Au cours de cette dernière année, avec votre aide, nous avons fait beaucoup de progrès dans la protection et le rapatriement d'un cimetière et site cérémoniel sur le barrage Padre district de propriété municipale de l'eau, qui visait à développer un réservoir et une station de pompage sur le site.

Règlement du litige est à portée de main dans laquelle le site sera restauré, protégé à perpétuité et la terre rapatrié à la tribu. Viejas est profondément reconnaissante pour le soutien qu'il a reçu de la communauté locale, le gouverneur de la Californie, Native American Heritage Commission et les tribunaux, qui ont pris le parti de la bande à plusieurs niveaux.

Viejas prie respectueusement la prière pour:
1) Un autre emplacement approprié pour que le projet soit assuré par le District,
2) Les sols déjà pris hors site par le District être retourné à la propriété en tant que d'une manière douce que possible et aussi vite que possible, et
3) Le pardon que les impacts eu lieu et qu'ils ne se reproduira jamais.

Ocotillo express Wind Farm:

Pendant ce temps, Viejas et d'autres tribus ont été obligés de défendre nos ancêtres contre de nouvelles attaques et la destruction potentielle de ressources culturelles tribales, les lieux sacrés et lieux de sépulture par un certain nombre de sources d'énergie renouvelables grands projets d'autres services publics locaux dans les montagnes et les déserts qui devra changer à jamais le Paysage culturel de la Nation Kumeyaay. Il s'agit notamment de: Sunrise Powerlink projet, Tule Projet éolien, Ocotillo Vent express de projet, Projet Eco Station, Imperial projet d'énergie solaire et d'autres.

Le mois dernier, au cours des fortes objections des bandes Kumeyaay et les peuples Quechan et Cocopah, membres des communautés locales, les groupes environnementaux, les syndicats, les adeptes du plein air et des sympathisants State Park, le massivement destructrice Ocotillo Vent express Fonds a été approuvé par le comté d'Imperial et le BLM . Ocotillo Express (Pattern Energy) n'a pas perdu de temps et a immédiatement commencé à défricher, de grattage et de détruire la région et ne serait pas d'accord pour tenir à distance jusqu'à ce que la construction d'une TRO pourrait être entendu.

Le soi-disant "raffiné" projet comprendrait 112 tours éoliennes de taille industrielle jusqu'à 460 pieds de haut, 42 miles de routes nouvelles, 81 kilomètres de câbles de fibre optique, undergrounded une sous-station 31-acre et le renforcement interconnexion, l'exploitation et l'entretien et les autres infrastructures tels que parkings, étangs et aires de dépôt qui ne faisaient pas partie des documents NEPA et CEQA. Le droit de passage est projet sur environ 12.000 hectares de terres publiques fédérales et est entouré de désert désigné, conserves culturelles, les problèmes environnementaux critiques et partage une frontière avec 5-mile Anza Borrego Desert State Park.

Le projet est situé dans une vallée qui descend de la montagne dans le désert, et il est la plupart du temps sous-développée de la classe L (Limited Use) terres. Un site cérémoniel, les géoglyphes de roue à rayons, a été inscrite sur le registre national des lieux historiques depuis 2003, bien avant que tout projet éolien a été proposé, et comprend le paysage du tout sur le site. La vallée est entourée de montagnes sacrées - Coyote, Signal, sombrero et Pinyon - et est utilisé comme un domaine d'enseignement pour les jeunes des tribus. Plus de 35.000 heures-personnes ont été consacrés à l'arpentage et l'enregistrement de la quantité massive d'archéologie présente physique sur le site. Le BLM s'est fondée uniquement sur les valeurs archéologiques au cours de l'enquête et seulement à la fin de l'article 106 NHPA processus a reconnu que la zone du projet est un protocole TCP dans un plus grand TCP. Tribal considérations valeurs étaient une arrière-pensée dans les documents de l'environnement et de consultation a été sévèrement précipité en raison de délais arbitraires fixés par BLM pour répondre aux délais de subventions fédérales éoliens actuellement fixés pour la fin de l'année 2012.

Le 23 Juin, Viejas et les bandes Kumeyaay autres tiendra une cérémonie de deuil traditionnel dans la zone Ocotillo. La cérémonie débutera à 19h00 et se poursuivra jusqu'au matin. Les tribus porter le deuil de ce qui a été perdu et attirer l'attention sur les efforts pour sauver ce qui reste de la zone où les ancêtres sont enterrés.

Viejas demande respectueusement que la prière:
1) Les injonctions préliminaires émettra pour arrêter la destruction,
2) Le BLM accepte historiques restes humains équipes de chiens détecteurs comme un outil légitime permettant d'identifier et d'éviter les zones de crémation ancestrales,
3) Les subventions et les prêts des institutions fédérales et les autres ne sont pas accordés pour le projet,
4) Le crédit d'impôt pour production d'énergie renouvelable (PTC) n'est pas prolongée par le Congrès, et
5) Que quelque chose de bon pour les peuples indigènes et tribaux de notre région qui sort de cette expérience sous la forme d'UNITE, DE LA DOCUMENTATION et le respect des pratiques religieuses traditionnelles.

Pour plus d'informations, s'il vous plaît contacter: Robert Scheid, Viejas directeur des relations publiques, au (619) 659-2316 ou par courriel à: rscheid@viejas-nsn.gov

Colorado: Boulder - Native American Rights Fund - Cérémonie de l'aube, mercredi, Juin 20
S'il vous plaît joindre à nous pour un début Cérémonie de l'aube à 7h00, le mercredi, Juin 20, sur la pelouse devant le Fonds américain de droits, native 1506 Broadway, Boulder, Colorado. Le service du programme et de la prière durera environ une heure, suivie d'un déjeuner-partage. Membres de la communauté ont été invités à prendre la parole, ainsi que d'autres personnels NARF. Les conférenciers seront suivis par un moment de silence pour se préoccuper des lieux sacrés qui sont endommagés ou détruits aujourd'hui.
Aux États-Unis, les Amérindiens sont plus étroitement liés à la terre que tout autre groupe, mais l'exploitation croissante des ressources naturelles et de l'expansion de la population a causé précédemment intactes tribales lieux sacrés pour devenir vulnérable à la destruction. Dans le cadre de sa mission, le Native American Rights Fund a longtemps plaidé en faveur de la protection des sites sacrés, les efforts de la liberté religieuse et les droits culturels. Récemment, le conseil d'administration NARF nous a demandé d'accroître nos efforts pour protéger les terres qui sont sacrés et précieux pour les Amérindiens.
S'il vous plaît montrer votre solidarité pour la protection des lieux sacrés en nous rejoignant pour le 20 Juin programme. Nous vous demandons d'apporter de la nourriture et / ou de boissons à partager à la fin du programme.
S'il vous plaît rejoignez-nous! Si vous avez des questions s'il vous plaît contactez-Rose Cuny au 303-447-8760.

Kansas: Laurent - Milieux humides Wakarusa, Haskell Medicine Wheel - Ouvert au public
Wednesday, Juin 20, au lever du soleil

Haskell Wetland Conservation Organization (WPO) et Save the Wetlands Wakarusa va observer la Journée nationale de prière au lever du soleil, 20 Juin, à côté des zones humides Wakarusa à la roue de médecine Haskell, au sud de Lawrence, au Kansas. Haskell WPO est une association étudiante autochtone. Save the Wetlands Wakarusa, Inc, est une association de supporters locaux, y compris Haskell Indian Nations University, université de Washburn et Baker diplômés de l'Université, les étudiants et les partisans de toutes les parties de la communauté Laurent.

La cérémonie aura lieu à la roue de la médecine, où les participants pourront ériger un pôle lodge au lever du soleil pour marquer la position exacte du solstice d'été.

L'événement est ouvert à tous ceux qui souhaitent ajouter leurs prières pour sauver ce lieu sacré par les constructeurs de la route. Les participants pourront demander la protection des zones humides Wakarusa (aka, Haskell-Baker zones humides), menacés par un projet d'autoroute de huit à dix voies approuvées par l'Army Corps of Engineers, mais retardé par une action en justice déposée par WPO fédéral et un consortium de groupes de supporters, y compris Prairie Band Potawatomi Nation, Jayhawk Audubon, Kansas Environs de l'Université, Save the Wetlands Wakarusa, Kansas Sierra Club et EcoJustice KU.

Mise à jour:
Le 20 Janvier 2012, un panel de juges de la Cour d'appel fédérale a entendu les plaidoiries contester efforts de l'État pour construire des voies de circulation 8-10 travers les zones humides qui servaient jadis le refuge primaire pour les enfants autochtones résistent à un génocide culturel. L'opinion écrite pourrait venir à tout moment, mais ne peut pas être publié avant la mi-été. Depuis plus de deux décennies, les étudiants Haskell et leurs alliés ont réussi à bloquer les efforts pour paver ce lieu sacré, qui a été "surplussed" loin de Haskell à l'époque de la cessation Eisenhower. Plus de deux tiers des campus Haskell a été «donnés» par les fonctionnaires LFI à l'époque.
L'an dernier, le gouverneur républicain Sam Brownback a annoncé que 192 millions de dollars en argent des contribuables Kansas a été allouée pour la réalisation du Sud-Laurent voie de circulation. Le TSL a commencé comme un projet pour aider les développeurs locaux tourner la lisière sud de Lawrence dans une région Mecque du shopping. Ces dernières années, le projet TSL a été détourné par des intérêts de camionnage qui rêve de tourner deux à proximité des bases militaires fermées dans des centres nationaux pour la distribution des produits de l'ALENA. Ainsi, le TSL a explosé dans un mastodonte voies de huit à dix promu comme infrastructure à clé. Cette dernière version de la vieille fable frontière rappel que la région métropolitaine est destiné à être «la prochaine Chicago" a tous les fonctionnaires des villes voisines réclament la fin de la SLT.

Ironiquement, alors que le Congrès, alors sénateur Brownback parrainé des excuses aux Amérindiens US pour les actions passées flagrants, mais il interdit expressément les peuples autochtones de prendre toute action judiciaire qui serait accorder réparation ou de remédier à l'une des actions, ce qui provoque de nombreux Autochtones à appeler un «excuses creux."

Environ 600 hectares de terres humides ont été Wakarusa située directement au sud des dortoirs à Haskell Institute, le plus grand et le plus diversifié tribal de la nation école fédérale d'embarquement extérieur de la réserve. Ce dernier vestige important des zones humides a été un refuge cruciale où les enfants autochtones de partout au pays ont survécu soutenu les efforts du gouvernement pour exterminer leurs cultures. Étudiants indiens se sont réfugiés dans les zones humides Wakarusa le refuge - où ils pouvaient parler leur langue, chantent leurs chants sacrés et des cérémonies de conduite et des danses qui étaient de compétence fédérale punissable d'une peine de prison et la famine - et a refusé de laisser les autorités scolaires «tuer l'Indien" en eux.

Les parents et les autres chefs de tribus campent, parfois pendant des semaines, voire des mois, à côté de ces zones humides sur la rive nord de la Wakarusa. Ils étaient en attente de l'autorisation de responsables de l'école pour leur faire récupérer ou au moins rendre visite à leurs enfants. These elders used the Wakarusa Wetlands as an outdoor classroom to pass on final lessons about healing and other traditional knowledge.

The wetlands quickly became the most essential place where Haskell students could get news about family and friends. The wetlands was where they heard about what was happening back home in the crucial era of allotments and the “surplussing” of their homelands. The wetlands also provided the least censored opportunity to send messages home whenever someone speaking a related language arrived in camp. Otherwise, the children had to learn enough English to send a letter home by way of school censors, and then further screened by the Indian agent when it reached their reservation, and again modified when the interpreter read their message to parents who often could neither read nor speak English. This place is soaked in Indian history, layered with the stories of Native elders and is the last resting place of some who came to Haskell in its darkest days. Spirit release ceremonies and clandestine burials took place in these wetlands. The disappeared and runaways are remembered here.

This sacred wetland, a place between land and water, is the largest intact trace of the original Wakarusa Bottoms, an 18,000-acre prairie wetland environment. It existed for thousands of years before white school officials obtained federal funds to drain it. Before Haskell opened, this place supplied Native Peoples of the region with valuable medicinal plants, important ceremonial items, waterfowl, furbearers and other relatives central to their ways of life.

Elders have said the Creator caused the course of the Wakarusa River to go directly east toward the rising sun, in sharp contrast to the other rivers in the region, as a sign of the abundant gifts to be found there.

Despite massive efforts to drain the wetlands in the early twentieth century — and Haskell's loss of all but a few acres of this property during the termination era — the Wakarusa Wetlands, like Haskell Indian Nations University itself, has survived and flourished. The entire historic Haskell campus, including the Wetlands, is being considered for designation as a National Historic Heritage area, but should have been declared a Traditional Cultural Property long ago.

Contact: Cleta Labrie cletalabrie@gmail.com President of Haskell Wetlands Preservation Organization (WPO); Dr. Dan Wildcat (WPO faculty adviser) at dwildcat@sunflower.com; or Michael Caron at (785) 842-6293 or by email at mcaron@sunflower.com with Save the Wakarusa Wetlands, Inc. Friend the Wetlands Preservation Organization on FACEBOOK.

Nebraska: Lincoln - Congrès national des Indiens d'Amérique, de mi-année Session
Nebraska State Capitol Grounds, North Plaza
Tuesday, Juin 19, cérémonie de l'aube

Le Congrès national des Indiens d'Amérique parrainera une cérémonie de l'aube, mardi matin, Juin 19, sur le terrain de Nebraska State Capitol sur la Plaza North. Ce Congrès a entrepris de 2012 à mi-année Session à Lincoln, Nebraska, Juin 17-20.

La cérémonie de l'aube NCAI aura lieu dans le cadre des célébrations et des cérémonies au cours des Journées nationales de prière pour protéger amérindiennes lieux sacrés, à partir de Juin 16 à Juin 24.

Le public est invité à assister à l'observation respectueuse NCAI à honorer les lieux sacrés, des êtres sacrés et les eaux sacrées, et tous ceux qui s'occupent d'eux et les protéger du danger. Les participants sont priés d'arriver au plus tard à 07h00

Pour plus d'informations à propos de cérémonie de l'aube NCAI, veuillez communiquer avec NCAI Directeur adjoint Robert Holden, 202.466.7767, courriel: rholden@ncai.org

New York: Ganondagan State Historic Site, à l'Arbre de pin blanc de la Grande Paix
Wednesday, Juin 20, à midi

À Ganondagan State Historic Site à New York, il y aura un Gahnonyoh (Action de grâces), à partir de midi, le mercredi, Juin 20, afin de protéger les lieux sacrés et de promouvoir la paix mondiale. "Nous invitons les chefs spirituels et le grand public à se joindre à nous ce jour-là que nous offrons mots de Thanksgiving ou Gahnonyoh à Seneca», explique G. Peter Jemison (Seneca), qui est le gardien de Ganondagan.

"Nous nous rassemblerons avant midi près de la Great White Pine à la tête du sentier de la paix à offrir des mots d'action de grâce au Créateur», dit Jemison. "L'événement est ouvert au grand public et tous sont les bienvenus, mais pas de la photographie, s'il vous plaît."

Ganondagan est le site de la ville au XVIIe siècle, une fois la capitale de la nation Seneca, qui a été détruit par les Français en 1687. Aujourd'hui, il est le seul site historique à New York consacrée à un thème amérindien. Ganondagan est sacré pour le peuple Seneca, car à proximité se trouvent les restes de Jikonhsaseh la Mère des Nations, qui a été le premier à accepter le message de paix apporté par le conciliateur, qui a uni les Haudenosaunee ou cinq nations: Nation Seneca, Cayuga nation, Onondaga Nation, Nation Oneida et Mohawk Nation.

Contact: G. Peter Jemison (585) 924-5848 ou par courriel à mailto: pjemison@rochester.rr.com

New York: New York - La prière du souvenir des lieux sacrés
Thursday, Juin 21, 13:00
Hudson River à Béthune et West Streets

Une prière du souvenir des lieux sacrés aura lieu le jeudi Juin 21, à 13h00 Le groupe se réunira à la rivière Hudson à New York au coin des rues Bethune et de l'Ouest.

L'événement est parrainé par Spiderwoman Theater, Les Chanteurs Silvercloud et la maison communautaire Indien de l'Amérique.

Contact: Muriel Borst-Tarrant au 551-208-3536 ou mborst1@msn.com.

Ohio: Peebles - Serpent Mound, mercredi, Juin 20, 10h00-21h00
Newark – Newark Earthworks, Great Circle entryway, Thursday, June 21, 6:00 am/8:00 pm
Chillicothe – Hopewell Culture National Historical Park, Mound City
Thursday, June 21, 7:00 pm
Oregonia – Fort Ancient Earthworks, Saturday, June 23, 5:30 am

In Ohio, there will be gatherings at the four major remaining earthworks sites to honor the brilliant achievements of the Indigenous Peoples who lived in the Ohio Valley 2,000 years ago and built enormous earthen architecture. Gatherings will occur near Peebles, in Newark, near Chillicothe and near Oregonia to acknowledge the original landscape, what has been lost and all that continues into the future. The public is invited to observe the National Day of Prayer to Protect Sacred Places at these places.

Two thousand years ago, Indigenous Peoples built more than 600 groups of earthworks, each group consisting of several large earthen geometric shapes with specific purposes. The earthworks were built by design, near creeks and rivers. Many of the earthworks are enormous, measuring from 20 to more than 50 acres in area, with walls varying from 3 to 30 feet tall and connected by walled earthen roadways; the design guided the Peoples through the earthworks along a ceremonial road. Large circles with entryways facing the east, squares with rounded corners and entryways, octagons with eight entryways, huge rectangular flat-topped or oval mounds, tall conical mounds and ceremonial roadways mark the Ohio Valley as a sacred landscape. In addition to using geometric forms to convey meaning and purpose, the builders used a standard unit of measure and other mathematical consistencies in the spacing of the earthworks. Distances between earthworks at Newark can be measured in multiples of 1,054 feet.

The Newark Earthworks consisted of four large earthworks built 2,000 years ago over a four-square mile area by the Peoples of the Hopewell Culture. Two remain preserved. The Octagon Earthworks is an astronomical calendar tracking the 18.6-year lunar cycle, marking the lunar standstills in spectacular moonrises. It was built in the shape of a circle and an octagon connected by a walled ceremonial road. The nearby Great Circle is itself nearly 1,200 feet in diameter and possibly had many uses, as a ceremonial center, for formal games such as stickball and as places of gathering. The Ellipse was a walled cemetery with many burial mounds and contained a number of earthen circles open to the east before it was excavated to clear the land for canals, railroads and heavy industry. The Wright Square stood between the Great Circle and the Ellipse cemetery, but has been destroyed by development.

Of the four major remaining sections of the Newark Earthworks, all but one have been acknowledged as sacred places and have become state parks/monuments. However, the Octagon Earthworks are leased to a private country club and open to the public only four days per year. The Ellipse cemetery is owned privately and currently being prepared for sale as an industrial park.

Serpent Mound is one of two effigy mounds in Ohio, and one of the largest anywhere in the world. Its iconic aerial outline is known far beyond the borders of this state. Nearly a quarter of a mile long, the undulating coils made of three foot tall earthen walls curve from a spiral tail to a head pointing across the Brush Creek valley at the point on the southwestern horizon where the sun sets on the summer solstice. Recent scholarly work points to a construction of this unique mound at about 1070 CE, later than many of the more geometric enclosures around Ohio. The landscape is also marked by geological interest. A “crypto-explosion” crater cradles the arc of the valley where Serpent Mound lays on a bluff; the result of a meteorite that folded the crust of the earth when it struck 250 million years ago. This bluff of sandstone also has interest, as a visitor may walk down to creek side and look back up at the point where the “serpent's head” ends, and see a snake headed prow of stone poke out over the water below.

Hopewell Culture National Historical Park is made up of five sites in and around the city of Chillicothe, Ohio, where once could be seen the largest concentration of earthworks complexes anywhere in the world. Mound City is the name for the central enclosure, a rounded-cornered square that was one of the ancient cemeteries alongside the Scioto River where the National Park Service has its visitor center. Almost entirely destroyed during World War I by the construction of training camps and industry to support the war effort, it was rebuilt from the original foundations and above surviving parts of mounds during the 1930s and in another major effort during the 1960s and 1970s. An alignment along three of these reconstructed mounds, pointing towards a southwestern corner gateway of Mound City, is a dramatic view, and casts the entire complex into vivid contrast. The possible astronomical alignments for this and other units, such as the Hopewell Mound Group west of the city, are still being studied, using both old maps and surveys, and non-intrusive studies that can trace where walls and their associated clays still can be seen.

Fort Ancient is a vast, irregular enclosure with three miles of wall atop a pair of plateaus next to the Little Miami River valley. Military language was attributed to this location by early European occupants, who named features “North Fort” and “South Fort,” but later studies show that combat and conflict seem to have been entirely absent from this sacred site. Fort Ancient is the archaeological label used for a later cultural phase in Ohio, but much of the site was built around the same time as Newark and Chillicothe. Reflecting pools of water were built into the site to create a sense of place – world above, world below. More recent surveys have shown that four compass aligned stone mounds in the “North Fort,” were built alongside the traces of a circle, perhaps a “woodhenge” where posts in a circle aided in astronomical calculation and prediction. Fires were built on top of stone mounds into the historic era. From one of those stone mounds, on mornings near the summer solstice, a particular entryway to the northeast pours a path of light across the leveled plaza, until it paints the surface of the mound.

Many of the major earthworks in Ohio are now under consideration for designation as World Heritage Sites by the United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO), and a proposal is being prepared. For additional information about the Earthworks, see: http://whc.unesco. org/en/tentative lists/5243/. For more information about Solstice events see: www.AncientOhioTrail.org

Tennessee: Muscogee “Creek” Citizens Gathering, The Great Mound of Mound Bottom, Saturday, June 23, 10:00 am
Sellars Farm State Archaeological Area, Lebanon, Wilson County
Sunday, June 24, 2:00 pm

A Muscogee “Creek” Citizens Gathering will take place on Saturday, June 23, at 10:00 am, at The Great Mound, Mound Bottom archaeological site, in observance of the National Sacred Places Prayer Days. “This gathering will be ceremonial to honor and lift up the Mound,” said Melba Checote-Eads (Muscogee), who is organizing the gathering. “We will observe a day of prayer, singing, gifting and feasting at Mound Bottom, as is Muscogee tradition. Water will be furnished by Muscogee Citizens.”

Ms. Checote-Eads asks people to reserve a space by calling her at 615-765-5854, to bring a bag lunch and beverage, to wear hiking boots and to meet in the picnic area: “We will meet at the picnic area near the Harpeth River beside the Mound. We will walk one mile to the Mound and transportation will be provided for those unable to make the walk.” The group will tour the Mound at 10:00 am with Ranger Gary Patterson.

Mound Bottom is located in Cheatham County along the horseshoe bend of the Harpeth River. Mound Bottom is approximately one mile north of the point where US Route 70 crosses the Harpeth River, on the outskirts of Kingston Springs, Tennessee. The site is managed by the Tennessee Department of Environment and Conservation as part of Harpeth River State Park. The Great Mound of Mound Bottom dates to the Mississippian era (900 AD-1300). Mound Bottom is about 100 acres and is nearly surrounded by the Harpeth River.

The flat-topped embankment that dominates the view from Mace Bluff is the largest of at least 14 Mounds that remain. The Great Mound stands 25 feet tall and 47 square feet in area; the remains of an earthen ramp leading from the plaza to the top of this Mound can still be seen. The entire complex, which is believed to have included hundreds of houses, was surrounded by an earthen wall topped with a palisade of upright logs. Mound Bottom likely began as a ceremonial meeting place around 950 AD and grew to become a fortified city with a population numbering in the thousands. Mound Bottom was part of a vast trade network that extended to Native Peoples in the Great Lakes area, Gulf Coast region and the Appalachian Mountains.

There also will be a gathering at the Sellars Farm on the following day, Sunday, June 24, at 2:00 pm The Sellars Farm State Archaeological Area is located in Wilson County: off Hwy-70 left at Poplar Rd., in Lebanon, Tennessee. The group will tour the Mound area and walk the path around the Mound, which is near Spring Creek, a tributary of the Cumberland River. Participants are asked to bring a bag lunch.

Ms. Checote-Eads describes the Mound site as covered with trees, grasses and wild flowers. It was a large village and trade area during the Mississippian Period. In 1939, a farmer dug up four statues, which were made between 600 and 800 years ago. Two of the statues are in the McClung Museum at the University of Tennessee in Knoxville and have been featured on a US postage stamp.

For additional information, contact: Melba Checote Eads at melbaceads@dtccom.net or 615 765-5854.

Washington, DC: United States Capitol, West Front Grassy Area
June 20, Wednesday, at 8:30 am

The observance in Washington, DC, will take place at the US Capitol on the West Front Grassy Area on Wednesday, June 20, at 8:30 am The public is invited to attend this respectful observance to honor sacred places, sacred beings and sacred waters, and all those who care for them and protect them from harm. The observance will take the form of a talking circle.

All are welcome to offer good words, songs or a moment of silence for all sacred places, beings and waters, especially for those that are being threatened, desecrated or damaged at this time.

This observance is organized by The Morning Star Institute, a national Native rights organization founded in 1984 and dedicated to Native Peoples' cultural and traditional rights, including religious freedom and sacred places protection. The observance will be conducted by Mary Phillips (Omaha & Laguna Pueblo).

Contact: The Morning Star Institute at (202) 547-5531, Suzan Shown Harjo at suzan_harjo@yahoo.com or Mary Phillips at trumpetnative@aol.com or 510-205-4501.

Washington: Snoqualmie Falls, at the Cedar Tree, Friday, June 22, 11:30 am

Water is universally a Sacred Being, part of sacred ceremonies in all faiths and religions.

Snoqualmie Falls in Washington State is a place recognized as Sacred for thousands of years. For the Snoqualmie and other Tribes of the Puget Sound region, this is the Transformer's gift to the People.

It is a 268-foot waterfall listed on the Register of Historic Places as a Traditional Cultural Property. Over two million people come from all over the world to visit Snoqualmie Falls annually. Puget Sound Energy owns and operates a hydroelectric facility there. Snoqualmie Falls is impacted and desecrated by diversion of a significant portion of the water from the river by a hydroelectric facility before it can complete the Sacred Cycle of reaching the base of the falls and creating a healing connection by its transformation to legendary mists that connect worlds, carry prayers, and deliver blessings.

Puget Sound Energy, a public utility, owns and operates a public park located there. A popular hiking trail down to the viewing area near the base of the falls continues to be closed to visitors until sometime in 2013. Access to the base of the Falls, specifically a spiritually powerful location, is blocked.

On Friday, June 22nd, at 11:30 am, there will be a gathering, rain or shine, at Snoqualmie Falls.

We welcome anyone who would like to respectfully join together in Spirit for observance of our Sacred Places across the globe that are in need. Join us and others that are gathering to pray, each in our own way for their protection.

“When one is uplifted, we all are uplifted”.

“We give thanks for the teachings of the Sacred. We give thanks that we are still here. We give thanks for the breath of the Spirit”.

We pray for one another.

In the Spirit of Snoqualmie Falls, Lois Sweet Dorman.

Contact: Lois Sweet Dorman, Snoqualmie, at nightfishes@qwest.net.

World Peace & Prayer Days – Gray Horn Butte (Devil's Tower), June 16
Medicine Wheel, June 17
Grand Tetons, June 18 – 21
Rio de Janeiro, Brazil, June 21

Chief Arvol Looking Horse, 19th generation Keeper of the Sacred White Buffalo Calf Pipe: “Once again I am sending my voice to all Nations upon Mother Earth, those who can hear my sincerity with their hearts – - unite together at our Sacred Sites creating an energy shift of a great healing on this June 21st. We need to see and listen to the wamakas'ka (the animals) who are more than ever now showing their sacred color of white, there are so many. This color represents the direction of when physical life now goes into the spirit journey. They are trying to warn us to pay attention to our responsibilities as a Global Nation. In order to protect the remaining sacredness that is trying to survive upon Mother Earth, which includes even our own children, we now have no choice but to unify and make positive decisions together.

“To honor the birthplace of World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites where it all began in 1996, we will gather at Gray Horn Butte, aka “Devils Tower” on June 16th. Peace Riders who made the '96 journey from Canada to
Gray Horn on horse back, will join us and offer prayers as well and plant a Peace Pole reading “May Peace Prevail on Earth” in 4 different languages. We will do the same offering on June 17th at Medicine Wheel. On June 18th we will gather at the Grand Tetons to begin one of the many events of WPPD throughout the world. The Grand Tetons will be the beginning of a four day event to bring attention for the need to protect the last of the true wild Buffalo (bison) that exist in Yellow Stone National Park, they are in constant danger of being massacred when caught off park property.

“On June 21st I will pray with thousands of People at the United Nations Conference on Sustainable Development or Rio+20 in Rio de Janeiro, Brazil. As part of the various gatherings and celebrations that will be held as part of the Sacred Earth Gathering in Aldeia Nova Terra during the month of June parallel to the conference, there will be a very special ceremony to celebrate World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites along with various representatives of the Brazilian indigenous tribes and spiritual leaders from different nations. The intent is to honor this day not only in Rio de Janeiro, Brazil but to also invite the participation of other WPPD activities worldwide to join though simultaneous acts of prayer and song so as to be united spiritually on this June 21st to celebrate the 2012 World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites. Onipiktec'a (that we shall live).”

Contact: Paula Horne-Mullen, Wolakota.org http://wppd2012.com/

The Morning Star Institute, 611 Pennsylvania Ave., SE #377, Washington, DC 20003 (202) 547-5531