با وجودی که این تاریخ برای نماز گروه منتقل شده است این فهرست بسیاری از سایت های مقدس است که نیاز به حمایت و دعای ما را به ما نشان می دهد. ممکن است خوب به ارسال به نماز سایت نزدیک به شما و تمرکز بر روی آن منطقه است. سپس نماز خود را به تمام نقاط دیگر ارسال می کنند. متحده ما قوی هستند ......... متحد ما درست .... ایالات متحده تعادل ایجاد می کنیم ...... با تشکر از شما، میریام

موسسه ستاره صبح
611 خیابان پنسیلوانیا، SE
واشنگتن، DC 20،003
(202) 547-5531
بیانیه برای آزادی فوری اخبار

16-24 SET ژوئن سال 2012 روز ملی مکان های دعا مقدس

واشنگتن، DC (6/15/12) آیین ها و مراسم خواهد شد در سراسر زمین از 16 ژوئن تا ژوئن 24 برگزار می شود به علامت 2012 روز ملی نماز بومیان آمریکایی برای حفاظت از اماکن مقدس است. این مراسم در واشنگتن، DC خواهد شد در چهارشنبه، خرداد 20 ساعت 8:30 صبح برگزار می شود، در ساختمان کنگره ایالات متحده به دلایل، منطقه غرب جلو گیاهی (دیدن جزئیات زیر در واشنگتن، DC لیست در لیست بر اساس حروف الفبا مرتب شده توسط دولت بر روی صفحات زیر ).

شرح برخی از مکان های مقدس و تهدیدات آنها روبرو هستند، و همچنین زمان و مکان برای یادبود عمومی به شرح زیر است. برخی از گردهمایی های برجسته در این نسخه عبارتند از انجمن های آموزشی، مراسم مذهبی نیست، و به عموم مردم باز است. برخی دیگر تشریفاتی و ممکن است در خلوت انجام شود. علاوه بر کسانی که در زیر ذکر شده، وجود خواهد داشت مراسم و دعاهای ارائه شده در مکان های مقدس دیگر که در معرض خطر هستند و کسانی که در این زمان در معرض خطر است.

"افراد بومی و غیر بومی در سراسر کشور در این زمان برای مراسم انقلاب جمع آوری و به منظور احترام به اماکن مقدس، اما هر کس می تواند از این زمین های گرانبها و آب در همه زمان ها افتخار به سادگی با احترام به آنها و زندگی آنها پشتیبانی می کند و اجازه می دهد آنها را به صدمه، گفت: "نشان داده شده است Harjo سوزان (شاین و Hodulgee Muscogee). او رئیس موسسه ستاره صبح، که سازماندهی ملی روز اماکن مقدس نماز است. گفت: خانم Harjo "مراسم که به عنوان بیش از حد بسیاری از آمریکایی های بومی در مبارزات حقوقی درگیر با سازمان های فدرال که طرف با توسعه دهندگان است که به خطر اندازد و یا از بین بردن مکان بومی مقدس، انجام".

"از آنجا که ایالات متحده حکم دادگاه عالی در سال 1988 است که بدون هیچ دلیل قانونی یا قانونی اقدام به دفاع از مکان های مقدس بومی وجود دارد، بومیان آمریکا، مردم تنها در ایالات متحده که یک درب به دادگاه برای محافظت از اماکن مقدس و یا سایت خاص مراسم، گفت: "خانم Harjo. "است که به سادگی باید به عنوان یک ماده از انصاف و عدالت تغییر می کند. سازمان ملل بومی شده اند پینه دوزی با هم حمایت بر اساس دفاع در نظر گرفته شده برای مقاصد دیگر. بعضی از موسسات ممکن است در جدول زمانی که توسعه فکر، اجازه ولی برای بیشتر و نه مردم بومی جدی گرفته نمی شود به این دلیل که سازمان ها و توسعه دهندگان می دانند که در دیوان عالی کشور به نظر نمی رسد تمایل به شنیدن دعاوی که فاقد حق سفارشی از عمل است. "

در آن زمان سناتور اوباما در طول مبارزات انتخاباتی ریاست جمهوری خود را در سال 2008، این موضوع را به عنوان بخشی از پلت فرم بومی آمریکا سیاست خود را برای آزادی مذهبی، حقوق فرهنگی و حفاظت از مکان های مقدس خطاب: "بومی آمریکا از مکان های مقدس و مراسم خاص یک وبگاه در معرض خطر از توسعه، آلودگی و خرابکاری. باراک اوباما از حمایت های قانونی برای مکان های مقدس و سنت های فرهنگی، از جمله دلایل دفن اجداد بومی و کلیساها است. "

بسیاری از مردم بومی اوباما نامزد به دلیل موقعیت خود را در مکان های مقدس بومی را تایید کرده اند، اما در اختلاف رو به رشد بین آنچه کاندیدای و چه دولت، رئیس جمهور را در اماکن مقدس انجام می شود ناامید بودند. خدمات جنگل، دفتر مدیریت زمین، وزارت دادگستری و دیگر آژانس های فدرال به طور جدی به خطر انداختن اماکن مقدس و مبارزه با مردم بومی که در حال تلاش برای محافظت از اماکن مقدس در فرایندهای قضایی و اداری است.

کنگره ملی سرخپوستان آمریکا، قدیمی ترین و بزرگترین سازمان ملی هند، به نام کنگره به تصویب اساسنامه است که به علت عمل، برای رئیس جمهور برای به روز رسانی و تقویت نظم اجرایی موجود در سایت های مقدس هند و برای جنگل خدمات به استفاده از قوانین موجود و سیاست های بومیان آمریکایی برای محافظت از اماکن مقدس است. در همان زمان، خدمات جنگل، تبلیغ به عنوان یک دستاورد برای مکان های مقدس پیش نویس گزارش خود، که roundly در کشور هند را محکوم کرد، و گزارش تجدید نظر شده آن را مخفی نگه داشته است، به مقابله با موضع دولت در مشاوره قبیله ای است.

"رئیس جمهور خواسته شده است به طور مستقیم به کنگره حق اقدام به ایجاد تماس بگیرید، بنابراین ما می توانیم مکان های مقدس ما، دفاع از نظم اجرایی برای سایت های هند مقدس به منظور بهبود و خدمات جنگل ها و سازمان های دیگر برای جلوگیری از ادامه حمله خود را دهه بومی در مقابل مکان های مقدس، گفت: "خانم Harjo. "من هنوز هم خوش بینانه است که رئیس جمهور می تواند و می خواهد این چیزها را انجام دهد، حتی اگر کنگره قادر به پیشرفت در این و یا هر منطقه است. بار دیگر، ما دعا می کنم که این خواهد بود که در سال گذشته ما در حال عدالت توسط قوه مجریه، مقننه و قضایی را تکذیب کرده است. "

گزارشگر ویژه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی، توصیه می شود که ایالات متحده در نظر گرفتن خروج مجوز فدرال است که اجازه می دهد یک پیست اسکی خصوصی به استفاده از آب فاضلاب بازیافتی را به برف در بالای قله های سان فرانسیسکو، که مقدس هستند را به بسیاری از کشورها بومی در جنوب غربی است. گزارشگر ویژه همچنین در ایالات متحده آمریکا نامیده می شود به مشورت و با بازگشت به مکان های مقدس را به مردم بومی است.

"آمریکایی های بومی تشویق می شوند که رئیس جمهور به تغییر موقعیت ایالات متحده و اعلامیه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی را تایید، و نگاه به جلو به کاربرد آن در قانون ایالات متحده و عمل،" خانم Harjo گفت.

این اعلامیه شامل عبارات زیر در مورد مکان های مقدس:

"ماده (11)، 1: مردمان بومی حق دارند به تمرین و احیای سنت ها و آداب و رسوم فرهنگی خود را. این شامل حق حفظ، حمایت و توسعه مظاهر گذشته، حال و آینده از فرهنگ خود، از جمله سایت های باستان شناسی و تاریخی، مصنوعات، طرح ها، مراسم، فن آوری و بصری و هنرهای نمایشی و ادبیات.

"ماده (11)، 2: باید جبران از طریق مکانیسم های موثر، که ممکن است شامل استرداد در رابطه با مردمان بومی، توسعه یافته، با توجه به اموال فرهنگی، فکری، دینی و معنوی خود را بدون آزاد، رضایت خود را قبل و آگاهانه و یا در نقض گرفته شده را فراهم قوانین، سنت ها و آداب و رسوم خود را. "

"ماده (12)، 1: مردمان بومی حق دارند به آشکار، عمل، توسعه و آموزش معنوی و مذهبی خود سنت ها، آداب و رسوم و مراسم و حق حفظ، محافظت و دسترسی به حریم خصوصی خود را به سایت های مذهبی و فرهنگی، حق به استفاده و کنترل از اشیاء تشریفاتی خود، و حق به بازگرداندن انسان باقی مانده خود را "

"ماده 25 مردمان بومی حق دارند برای حفظ و تقویت متمایز ارتباط معنوی با خود را به طور سنتی متعلق و یا در غیر این صورت اشغال و استفاده سرزمین، سرزمین، آب و دریای ساحلی و منابع دیگر و حمایت از مسئولیت های خود به نسل های آینده در این زمینه است."

سال 2012 مراسم دهم از نماز روز ملی بومیان آمریکایی برای حفاظت از اماکن مقدس است. نماز روز اول ملی شد و در تاریخ 20 ژوئن سال 2003، در زمینه کنگره ایالات متحده و در سراسر کشور برای تأکید بر نیاز به کنگره برای تصویب علت اقدام به حفاظت از مکان های مقدس بومی انجام شده است. که نیاز هنوز هم وجود دارد.

نماز خواهد شد برای زیر مکان های مقدس، در میان دیگران ارائه:

تپه آنتلوپ. جهش آپاچی. دوره گرد دو پزشکی. بدلندز. خرس تپه. خرس دریاچه. خرس پزشکی الج. تپه سیاه است. سیاه مسا. آبی دریاچه. Boboquivari کوه. Bunchgrass کوه. غار سنگ. کلیف ارشد. اراضی ساحلی Chumash مقدس در ساحل Gaviota. تدفین Cocopah و زمینه تشریفات. COLDWATER چشمه. رودخانه کلرادو. کلمبیا رودخانه. گوزن سنگها پزشکی. Dzil Nchaa سی (کوه گراهام). عقاب راک. اورگلیدز.

Fajada تپه. Ganondagan. تپه بزرگ (پایین تپه). خلیج مکزیک. Haleakala دهانه. کوه تبر. زمین درخت گردوی امریکایی. کوه مقدس است. ملت Hualapai اشکال در Truxton و دره Crozier. رمز عبور هند است. Kaho'olawe. Kasha Katuwe. Katuktu. Kituwah. Klamath رود. گروههای Kumeyaay کفن و دفن و زمینه تشریفات. دریاچه سوپریور. Luiseno چشم انداز منبع اجدادی. Mauna Kea. پیچ و خم. پزشکی پرتگاه. سوراخ پزشکی. پزشکی دریاچه ارتفاعات. چرخ پزشکی. میگی zii WA گناه (راک عقاب). Mokuhinia. Moku'ula. کوه شاستا. کوه تیلور. کوه Tenabo. نه کانیون بخند.

Ocmulgee میدان های نفتی قدیمی و بنای یادبود ملی است. Onondaga دریاچه. دره پالو DURO. Petroglyphs بنای یادبود ملی است. Pipestone بنای یادبود ملی است. Puget صدا. Puvungna. هرم دریاچه سنگ مادر. تدفین Quechan و زمینه تشریفات. پل رنگین کمان است. جزیره زنگی. رودخانه ریو گراند. قله سان فرانسیسکو. تپه مار. Snoqualmie افتد. تپه Sweetgrass. Buttes ساتر. تسه با روستای ذن. TSI litch روستای Semiahmah. دره از ستاد. Valmont تپه. تالاب Wakarusa. پیاده روی محل زن. وودراف تپه. گرگ رودخانه. کوه درخت یوکای امریکایی. Zuni سالت لیک. مکان های مقدس از همه ملل بومی برداشته شده است. همه آبها و تالاب.

آریزونا: کوه گراهام، Dzil Nchaa سی

کوه گراهام مقدس است به مردم آپاچی غربی است و به عنوان Dzil Nchaa سی به سان کارلوس آپاچی شناخته شده است. این یک چشم انداز مقدس است که در آن ارواح Gaan یا کوه اقامت و اجدادی بقیه آپاچی است. این محل مراسم ها و گیاهان پزشکی، و خانه را به کوه گراهام در خطر انقراض سنجاب قرمز است. کوه Pinaleño یا کوه گراهام گنجینه منحصر به فرد محیط زیست است. بلندترین کوه در جنوب آریزونا است و شامل شش منطقه مختلف زندگی از کف دره به اوج خود در 10،720 فوت به نام "آسمان جزیره" اکوسیستم، جنگل رشد قدیمی در قله کوه گراهام معادل آن آریزونا از جنگلهای انبوه است. چشمه های فراوان و مراتع در ارتفاع بالا را ارائه داده اند معاش و منبع شفا به مردم آپاچی که در بیابان زندگی می کنند. ویژگی مرطوب سرد کوه پرورش 18 بوته های مختلف و حیوانات هیچ جای دیگری در جهان یافت.

در 1980s، دانشگاه آریزونا و شرکای آن در آن زمان، از جمله واتیکان و موسسه اسمیتسونیان، کوه گراهام به عنوان سایت تصمیم به ساخت رصدخانه را با هفت تلسکوپ های بزرگ شناخته شده به عنوان پروژه کلمبوس. ابتدا در سال 1988، هیئت آریزونا در کنگره موفق در به دست آوردن معافیت برای این پروژه از گونه های در خطر انقراض، محیط زیست، حفاظت تاریخی و قوانین دیگر است. در سال 1989، از دانشگاه آریزونا 20 سال اجازه استفاده خاص توسط Coronado ملی جنگل و خدمات جنگل ایالات متحده اعطا شد، و سواران تخصیص نگهداری پروژه تراز با منافع عمومی بدون نیاز به قوانین فدرال و مقررات را رعایت، از جمله فدرال هند قوانین در نظر گرفته شده برای محافظت از آزادی مذهبی، زمینه دفن و خصوصیات فرهنگی است. سخنگوی واتیکان اظهار داشت که کوه گراهام یک مکان مذهبی یا مقدس نیست. کارکنان دانشگاه و لابی تلاش برای تضعیف شهرت از رهبران مذهبی و پزشکان آپاچی، و حفظ حداقل یک سان کارلوس رسمی قبیله ای به شهادت است که این کوه مقدس است و یا قابل توجهی را به مردم آپاچی نیست.

برای چند دهه، مردم آپاچی، دانشمندان، حفاظت و دانشجویان مقاومت تصمیم دانشگاه آریزونا به ساخت تلسکوپ در قله کوه. حتی اگر پوشش ابر مکرر باعث تلسکوپ مشاهده و حاشیه کوه گراهام 38 در یک مطالعه از سایت های نجومی در ایالات متحده آمریکا قرار گرفت، هیئت آریزونا در کنگره و دانشگاه با این پروژه همچنان ادامه داشت. امروز، ساخت و ساز از تلسکوپ و در نتیجه بسته شدن فدرال بالا کوه بی حرمت کوهستان و ارتباط غیر قابل تعویض آن با مردم آپاچی.

مبارزه همچنان به حفاظت از میراث طبیعی و فرهنگی کوه گراهام از تخریب سابقه هنوز که توسط دانشگاه در ساخت رصدخانه خود را در کوه گراهام ایجاد می شود. تلاش های حفاظت از فرهنگی و سازمان های زیست محیطی و قبایل آسیب دیده برای محافظت از تقدس کوه گراهام همچنان ادامه دارد.

دانشگاه آریزونا در حال حاضر عامل رصدخانه آن بدون مجوز معتبر استفاده خاص است. 20 سال مجوز فدرال در تاریخ 19 آوریل 2009 به پایان رسیده است. دانشگاه Coronado جنگل ملی برای یک مجوز جدید پرسید، اما، در ماه ژوئن سال 2012، تصمیم گیری در مورد اینکه آیا به اعطای مجوز هنوز رتبهدهی نشده است ساخته شده است. خدمات جنگل ها مشخص کرده است که به آن نیاز دارد به تهیه بیانیه اثرات زیست محیطی (EIS) برای جمع آوری اطلاعات به عنوان به جوانب مثبت و منفی از اعطای مجوز جدید. دانشگاه قاطعانه به EIS جدید اعتراض شده است. از چه اطلاعات کمی در کوه گراهام ائتلاف و قبیله آپاچی سان کارلوس آموخته اند، جنگل و وکلا دانشگاه ها "در بحث" برای تعیین شکل نهایی از روند تجدید مجوز است.

تعدادی از دلایل برای خدمات جنگل به انکار مجوز جدید وجود دارد. مجوز باسابقه، تا به حال تعدادی از قوانین و مقررات و شرایط است که توسط دانشگاه، نقض شده است. بسیاری از این شرایط باید به لغو مجوز شده است، اما این کار را نکرد. همه از این تخلفات باید مورد مطالعه برای تعیین اینکه آیا دانشگاه می تواند قوانین مجوز جدید را دنبال کنید.

شرایط کوه گراهام تغییر قابل ملاحظه ای از مجوز اعطا شد و در رصدخانه است که حتی کمتر سازگار با اهمیت مذهبی و زیست محیطی کوه گراهام است. از آنجا که مجوز اعطا شد، "شکل" کوه گراهام واجد شرایط برای قرار دادن در فهرست ملی اماکن تاریخی تلقی شده است. علاوه بر این، خدمات جنگل در حال حاضر اذعان دارد که کوه گراهام اموال فرهنگی سنتی به مردم آپاچی غربی و اقدام به مشورت (اگر چه آن را به یک راه طولانی برای رفتن) با آپاچی سنتی در مورد ماهیت مقدس کوه و چگونه به محافظت آن است. این دانشگاه ممکن است به کنگره در عین حال یکی دیگر از معافیت به آزادی مذهبی و قوانین زیست محیطی و خدمات جنگل به زور به صدور مجوز جدید. طرفداران کوه گراهام آخرین به شنیدن از هر لابی در امتداد این خطوط خواهد بود و باید همیشه هوشیار برای جلوگیری از این اتفاق می افتد.

برای این و بسیاری از دلایل دیگر، مهم است که برای حامیان مردم آپاچی و کوه گراهام به اصرار خدمات جنگل به انکار دانشگاه مجوز جدید نیاز است که تلسکوپ های موجود بر روی کوه گراهام برداشته شود.

پس از گذشت 20 سال از ساخت و ساز، پروژه تلسکوپ بزرگ است که هنوز کامل نیست و سؤالات بسیار جدی در مورد اهمیت، ابزار و عملکرد آن را از دیدگاه نجومی باقی می ماند. آنچه در سوال نیست جرم مستمر به مردم آپاچی غربی است. به همان اندازه روشن است وضعیت خطرناک از بومی کوه گراهام سنجاب قرمز. بررسی های اخیر انجام شده توسط زیست شناسان تخمین زده می شود که تنها در حدود 214 از این گونه های منحصر به فرد، در بر داشت در حال حاضر که در آن دیگری بر روی زمین، باقی می ماند. شده است که زیست شناسان به عنوان یکی از پستانداران به احتمال زیاد به منقرض شده در ایالات متحده در آینده قابل پیش بینی است.

آتش سوزی چندین بالای کوه گراهام را در سال های گذشته را ویران کرد. آنها برای حفاظت از تلسکوپ بیش از اکوسیستم جنگیده بودند و به عنوان یک نتیجه، آسیب زیادی به کوه که می توانست اجتناب شده است انجام شد. خدمات جنگل تصمیم گرفته است به رقیق شدن جنگل و در غیر این صورت دستکاری اکوسیستم به تلاش برای حفاظت از آنچه که باقی می ماند و برای بازگرداندن آنچه آسیب دیده است. آتش سوزان در شرق و جنوب آریزونا تقویت این خطر وجود دارد که عملیات بیشتر خواهد شد محافظت از سازه ها در طول حیات وحش و ارزش های معنوی است.

نماز و سعی و کوشش در حال حاضر بیش از هر زمان دیگری برای کوه گراهام مورد نیاز است. اکوسیستم در معرض خطر جدی از تغییرات آب و هوا و الگوهای دیگر تخریب؛ فرصتی است برای خدمات جنگل به انکار مجوز جدید برای تلسکوپ و نیاز به آنها را حذف وجود دارد؛ است و شانس خود را برای حفاظت از اکوسیستم های موجود و بازگرداندن برخی وجود دارد از آنچه که از دست داده است. و تقدس کوه گراهام همچنان به چالش کشیده می شود، و در حالی که کوه است قادر به حفاظت از خود، طرفداران می توانند برای کمک به حفاظت از آن است.

برای کسب اطلاعات بیشتر، با ما تماس بگیرید ائتلاف کوه گراهام، راجر Featherstone، رئیس جمهور، در greenfire@featherstone.ws، یا Dinah خرس، دبیر، در Bear6@verizon.net

آریزونا: سان فرانسیسکو قله

قله های سان فرانسیسکو مقدس را به آپاچی، هوپی، Hualapai، ناواهو، Yavapai و دیگر کشورهای بومی. قله های سان فرانسیسکو، در منزل خود به بسیاری از موجودات مقدس، مکان پزشکی و سایت های مبدا است. مراسم بی شمار وجود دارد برای بهبود انجام می شود، به خوب بودن، تعادل، بزرگداشت ها، معابر و آب در جهان و زندگی چرخه.

قله های سان فرانسیسکو در زمین دولت فدرال در جنگل ملی Coconino هستند. در واقع، خدمات جنگل ایالات متحده نشان داده است که قله های سان فرانسیسکو مقدس و مقدس به بیش از 13 قبایل در جنوب غربی ایالات متحده است.

با وجود موارد فوق، خدمات جنگل و متعلق به بخش خصوصی Snowbowl پیست اسکی است که بر روی قله های سان فرانسیسکو واقع شده است، طرح به گسترش منطقه اسکی و استفاده از فاضلاب بازیافتی برف مصنوعی را به. توسعه و طرح فاضلاب به برف می تواند تاثیر بدی بر روی ادیان بومی و مردم و آب و بهداشت در کل منطقه داشته باشد. توسعه خزنده تفریحی برای چندین دهه، رهبران روحانی و مقامات قبایل بومی مربوط می شود، اما برنامه در حال حاضر به مراتب بیش از فعالیت های گذشته در رفت و آمد مکرر.

برنامه Snowbowl را به روشن 74 هکتار از زیستگاه های نادر کوهستانی که به گونه در معرض خطر است، اجرا می شود اسکی جدید و آسانسور، اضافه کردن مقدار زیادی بیشتر پارکینگ و ساخت 14.8 مایل به خاک سپرده شد خط لوله به حمل و نقل تا به 180 میلیون گالن (فصل در) فاضلاب برای ایجاد برف مصنوعی، 205 هکتار است. با وجود اعتراضات مداوم و اعتصاب غذا، Snowbowl ساخت خط لوله فاضلاب خود را برای snowmaking آغاز شد، با تصویب و حفاظت توسط خدمات جنگل و وزارت کشاورزی ایالات متحده آمریکا است.

ناواهو ملت از حقوق بشر کمیسیون رئیس دوئن H. یازی شهادت قبل از کمیته سنا در هند امور 2011 جلسه در اجرای اعلامیه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی آمریکا: "یکپارچه سازی اعلامیه به قوانین موجود اساسا تمرکز خود را بر مقدار از سایت های مقدس به جای قرار دادن بار بی روش است. همچنین، این اعلامیه تاکید بر سیاست بین المللی به جای تکیه بر سیاست های داخلی به تنهایی. Legislatively پرداختن به فقه قانون هند سلب مالکیت از حقوق بومیان آمریکایی به سایت های مقدس است. تعمیر "

گزارشگر ویژه سازمان ملل در مورد حقوق مردمان بومی توصیه می شود در سال 2011 که "دولت ایالات متحده درگیر در یک بررسی جامع از سیاست های و اقدامات مرتبط با آن به اطمینان حاصل شود که آنها را در انطباق با استانداردهای بین المللی در رابطه به قله های سان فرانسیسکو و دیگر مقدس سایت های بومی آمریکا، و آن اقدامات درمانی مناسب .... دولت باید reinitiate یا ادامه رایزنی با قبایل که ادیان اقدامات در عملیات اسکی در قله های سان فرانسیسکو قرار و تلاش برای رسیدن به توافق با آنها را بر روی توسعه اسکی این منطقه است. دولت باید توجه جدی به تعلیق مجوز برای تغییرات Snowbowl را تا زمانی که قرارداد را می توان به دست آورد تا در عدم وجود چنین توافقنامه ای، عزم نوشته شده توسط یک مقام صالح دولت ساخته شده است که تصمیم نهایی در مورد منطقه اسکی تغییرات مطابق با ایالات متحده تعهدات بین المللی حقوق بشر است.

"گزارشگر ویژه مایل به استرس نیاز به اطمینان حاصل شود که اقدامات یا تصمیمات سازمان های دولتی مطابق با، و نه فقط قوانین داخلی هستند، بلکه استانداردهای بین المللی است که به حفاظت از حق بومی آمریکایی به تمرین و حفظ سنت های مذهبی خود را. گزارشگر ویژه آگاهی از برنامه های موجود دولت و سیاست را به مشورت با مردم بومی و گرفتن سنت های مذهبی خود را در دولت تصمیم گیری با توجه به سایت های مقدس است. گزارشگر ویژه از دولت به ساخت این برنامه ها و سیاست هایی مطابق با استانداردهای بین المللی و با انجام این کار برای ایجاد یک تمرین خوب و تبدیل شدن به یک رهبر جهانی است که می تواند در حفاظت از حقوق مردمان بومی است. "

ملل بومی و سازمان های زیست محیطی برای حفاظت از قله های سان فرانسیسکو در دادگاه تلاش کرده اند. دادگاه منطقه برای توسعه در سال 2006 اداره می شود. مدار نهم دادگاه تجدید نظر تصمیم دادگاه بدوی را در سال 2007 لغو و حکومت قبیله هوپی، ملت ناواهو و دیگران. پانل سه قاضی حکم داد که از مدار نهم خدمات جنگل آزادی مذاهب در قانون مرمت و قانون خط مشی زیست محیطی ملی در اجازه دادن به گسترش رفت و آمد مکرر Snowbowl به بیش از 100 هکتار از اکوسیستم نادر کوهستانی، بخشی از منطقه که مقدس است به بومی نقض مردم.

دولت فدرال به چالش کشیده است که تصمیم گیری و درخواست مدار نهمین جلسه دادرسی EN banc. دادخواست به ندرت اعطا شده است، اما دادگاه اعطا این یکی. این مورد در مقابل 11 قاضی EN پانل banc از مدار نهم در پاسادنا در دسامبر سال 2007، استدلال شد. مدار نهم تصمیم EN banc پانل در تاریخ 8 اوت 2008 صادر شده، حاکم به نفع توسعه است. ملل بومی را مشاهده کنید certiorari برای دادگاه عالی ایالات متحده حکم. در 8 ژوئن 2009، دیوان عالی کشور کاهش یافته است که برای این فایل نقد می نویسید: این تصمیم است.

قبایل تلاش برای رسیدن به برخی از مرتب کردن بر اساس از محل اقامت اداری با دولت جدید است، اما چنین تلاش هایی به میوه منتقل نمی شده است. ذخیره ائتلاف قله متعاقبا کت و شلوار در برابر دولت فدرال در مورد این مسئله NEPA واصل که خدمات جنگل شکست خورد، به اندازه کافی در نظر گرفتن مصرف آب فاضلاب اصلاح شده است. این همان قانون و حقایق بود که قبل از سه قاضی پانل در نظر گرفته شده در پیدا کردن که از خدمات جنگل به منطبق با NEPA شکست خورده بود. حکم قبلی بود، با این حال، غیر مقدماتی دادگاه banc EN در مورد ناواهو ارائه شده است. با وجود استدلال قبل از مدار نهم Murguia دادگاه منطقه ای ایالات متحده، قاضی ممکن است حکومت در مقابل صرفه جویی در ائتلاف قله شمارش در همه. مدت کوتاهی پس از آن، انتصاب او توسط اوباما به مدار نهم تایید شد. ذخیره ائتلاف قله دادگاه تجدید نظر این حکم است.

آشکارا خصمانه پانل سه قاضی از مدار نهم نه تنها در برابر نیروهای ائتلاف، حکومت می کرد، اما اعلام کرد که ذخیره ائتلاف قله ها و وکیل خود را به روند قضایی مورد آزار قرار گرفته بود - با هیچ پایه و اساسی برای حمایت از اتهام خود را. Snowbowl در حال حاضر پس از شاکیان و نرم افزار رایگان خود را وکیل، شخصا، برای خسارت در مقدار حدود 280،000 $ است. سه همان قضات صدای حرکت Snowbowl.

در این فاصله، Snowbowl به دنبال تعقیب تظاهرکنندگان مسالمت جو و به دنبال "عذاب" از آنها است. برخی از اعضای جامعه فلاگستاف را آغاز کرده اند به اعتصاب غذا زده است. با این حال، به عنوان یک ماده قانونی و عملی، Snowbowl در حال حاضر به بی حرمت مقدس قله سان فرانسیسکو با مصونیت از مجازات است.

برای اطلاعات بیشتر، تماس با ما: هوارد M. شنکر، شرکت شنکر قانون، PLC، در Tempe و آریزونا، در (480) 838-9433 و یا howard@shankerlaw.net

کالیفرنیا: McCloud رودخانه - Winnemem Wintu قبیله آماده Chonos Balas

به قبیله Wintu Winnemem شمال کالیفرنیا آماده برای Balas Chonos، مراسم سن، با وجود مخالفت شده توسط خدمات جنگل ایالات متحده است. این قبیله تا به خواسته خدمات جنگل به نزدیک 400 متری از رودخانه McCloud به موتور boaters تفریحی برای چهار روز پس از این مراسم، خرداد 30 3 جولای. خدمات جنگل ادعا می کند آن است که توسط دفتر امور هند به رسمیت شناختن سیاست های فدرال ناکام می ماند و می تواند به رودخانه نزدیک نیست، چرا که قبیله دولت فدرال به رسمیت شناخته نمی شود.

قبیله می گوید که به رسمیت شناختن دولت فدرال است که تنها یک روابط با مردم قبیله ای فدرال است. در کالیفرنیا، 90٪ از قبایل در یک لیست به رسمیت شناختن بسیار کوتاه است، که بدون هشدار قبلی در دولت ریگان صادر شد نمی شدند. حتی کسانی که با رابطه طولانی ثبت شده تاریخی قبایل با دولت ایالات متحده - کسانی که امضا کنندگان پیمان unratified و کسانی که در رول در دست نیست حکم کالیفرنیا، به عنوان مثال - از لیست رسمیت شناختن است که از مطالعه حذف شدند. حدود 300،000 نفر سنتی و حقوق بشر خود را به مراسم به خاطر این سیاست را تحت تاثیر قرار می گیرند. اساس آمریکا قانون آزادی مذهبی در هند، همه سازمان های فدرال، وظیفه حفظ و حراست از بومیان آمریکایی از مکان های مقدس و مراسم، و به مشورت با رهبران بومی سنتی مذهبی، بدون در نظر گرفتن وضعیت خود را شناخت فدرال یا غیر فدرال است.

Winnemem Wintu قبیله بر حق خود را به مراسم برای زنان بومی بر اساس ماده 11، 12 و 25 از اعلامیه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی است. رئیس Winnemem Caleen Sisk درخواست بسته شدن اجباری از رودخانه McCloud برای آمدن از مراسم سن برای ماریسا Sisk، چه کسی خواهد بود رئیس Winnemem بعدی. با وجودی که این Wintu Winnemem ترجیح می دهید به برگذار تمرکز، قبیله می گوید: "باید در راه طولانی به عدالت ادامه خواهد داد، آموزش در جهان به عنوان در مورد آنچه در آن است به صورت سنتی در ایالات متحده است."

پس از جلسات رضایتبخش با مقامات خدمات جنگل، رئیس Sisk به نام برای یک جنگ رقص، یا Chonos H'up، مراسم انجام وقتی هیچ چیز وجود دارد که می تواند انجام شود به جز دعا. بیش از 200 نفر را از دور دست در شمال به عنوان المپیا، واشنگتن آمد، و تا آنجا که در جنوب به لس آنجلس برای حمایت از Winnemem با بسته شدن غیر خشونت آمیز، ارتباط با boaters در مورد این واقعیت بود مراسم وجود دارد و آنها را به درخواست احترام است که. صد در صد از boaters تفریحی احترام تبدیل به اطراف.

قبیله گفت که دخالت "تنها به این مراسم غیر خشونت آمیز ایالات متحده رنجرز جنگل، که روزانه از طریق در دو وسیله نقلیه، یک واحد وابسته به خانواده سگ آمد، و ما را با قایق خود را buzzed، با حمایت سپاه پاسداران ساحل کمکی بود؛ روز سوم (جنگل) خلاصه تلاش های بستن ما تعطیل است. "

Winnemem می گویند که خدمات جنگل را انکار می کند از بسته شدن، حتی اگر آن را دارد: 1) شواهد روشن از آزار و اذیت نژادی، دخالت و سلامت و به خطر افتادن ایمنی مست، boaters سرعت که چشم پوشی از خدمات جنگل است "تعطیلی داوطلبانه"، 2) بیل مزرعه است که به اقتدار را به نزدیک مناطق و رودخانه ها برای مراسم؛ 3) اعلامیه سازمان ملل متحد در مورد حقوق مردمان بومی؛ 4) کالیفرنیا AJR 39 مشترک رزولوشن، که ادعا می کند که ایالت کالیفرنیا به رسمیت می شناسد Wintu Winnemem و مصرانه از کنگره آمریکا به رسمیت شناختن قبیله 5) رسمی نظر سنجی توسط روزنامه محلی ردینگ، که نشان می دهد که مردم از ارج نهادن به حق به مراسم، و همچنین پشتیبانی اینترنت قریب به اتفاق، و 6) قطعنامه های پشتیبانی از رهبران بومی در سال 2012 سازمان ملل متحد انجمن دائم در حقوق مردمان بومی است.

قبیله می خواند، نشان می دهد از زور و فدرال به رسمیت شناختن موضوع "دود و آینه است، و وقتی که دود محو بشه، قبیله مشکوک که خدمات جنگل ایالات متحده تحت تاثیر از اداره امور هند ممکن است اقدام به نمایندگی از منافع ویژه - دفتر از احیا و آب Westlands، بزرگترین شرکت آب در جهان، که صاحب منطقه که مقدس است به Winnemem. "Westlands می خواهد پروژه سد شاستا دریاچه است، که به سد چند پا بالا می برد. قبیله این پروژه می گوید: "همه از مکان های مقدس که در حال حاضر بیرون آمدن از آب را برای چند هفته در هر سال، به عنوان محل درمان زنان و راک بلوغ غرق، و آنها را برای همیشه از دست خواهد رفت."

رئیس Sisk می گوید: طرح Winnemem به "رفتن به جلو با مراسم با وقار، تا نماز رقص جنگ shored و حمایت وعده از 300 - 400 حامیان بازگشت 29 ژوئن به نزدیک 400 متری McCloud به مدت چهار روز است ماریسا آمدن سن. این مهم است که برای ماریسا به دانستن آنچه که او باید در این دوران سخت به عنوان یک رهبر است. زمان صلح آمیز نیست، بنابراین یک مراسم آرام و با وقار می تواند یک هدف از دست رفته است. هدف این است که برای انجام این کار یکی از بهترین و هرگز Winnemem بودن.

"Wintu Winnemem برای نماز از همه مردم خوب برای نماز های ملی برای سرزمین های مقدس برای حقوق بشر به مراسم بدون تمایز بین دولت فدرال به رسمیت شناخته شده و به رسمیت شناخته نشده است، و به طور خاص برای حق زنان قبیله ای به مراسم جمع شده بودند بپرسید. زنان، مرکز مقدس از زندگی است. ما برای نماز می پرسند که شاستا سد دریاچه بیشتر مطرح شده و برای حمایت از ما رودخانه مقدس Winnemem، زنان مقدس را مکان doctoring، راک بلوغ و راک کودکان، و همچنین بازگشت امن از ماهی قزل آلا قبیله است از زلاند نو به آبهای خود را بالاتر از سد است. ما برای نماز که راه Winnemem از زندگی بر روی ادامه بپرسید. هی Chala BES کن! "

تماس با ما: Winnemem Wintu رئیس Caleen Sisk در caleenwintu@gmail.com یا Misa جو در misa@misajoo.com

کالیفرنیا: ارتفاعات دریاچه پزشکی و تبر و کوه Bunchgrass

پزشکی دریاچه ارتفاعات منطقه انتقادی مهم قبیله ای واقع در شمال شرق کوه شاستا در کوه های شمال کالیفرنیا است. رودخانه روباز، Modoc، شاستا، Karuk، Wintu و دیگر قبایل حرمت این ناحیه قدرت ترمیم خود را طبیعی و برای اتصال به آن به سابقه دیرینه قبیله خود را. به عنوان مثال، گودال قبیله رودخانه بر این باور است که خالق و پسرش در پزشکی دریاچه غرق شده پس از آنها به زمین است، و خالق روح خود را به آب بهره مند شده است. از آنجا که از تقدس دریاچه، قبایل از سواحل کالیفرنیا به کوه های راکی ​​از مناطق اطراف آن به عنوان زمین آموزش برای افرادی پزشکی. ارتفاعات نیز پس از شرکت های انرژی زمین گرمایی است که برای مجوز توسعه از دفتر مدیریت زمین (BLM) و خدمات جنگلداری آمریکا (علاوه بر این، USFS)، که مدیریت این منطقه طلب می کند.

از آنجا که 1990s، گودال رودخانه قبیله، استنفورد درمانگاه قانون محیط زیست و دیگر حامیان حفاظت از دریاچه پزشکی مقدس مناطق مرتفع در شمال کالیفرنیا به چالش کشیده اند BLM و USFS شکست به انجام بررسی کافی از محیط زیست و مشاوره قبیله ای برای توسعه انرژی در مقیاس صنعتی در ارتفاعات است. On November 6, 2006, the Ninth Circuit Court of Appeals ruled that the BLM and USFS original extension of Calpine Corporation's geothermal leases in the Highlands violated both the National Environmental Policy Act (NEPA) and the National Historic Preservation Act (NHPA). The agencies should have prepared an Environmental Impact Statement (EIS) before renewing the leases and should have included a “no action” alternative. Because the agencies violated NEPA and NHPA, both the five-year lease extensions and the subsequent 40-year extensions were undone. The Court also said that BLM and USFS violated their fiduciary duty to the Pit River Tribe by failing to complete an EIS before extending the Calpine leases.

When the case was sent back to the trial court to implement the Ninth Circuit's decision, the trial judge ruled that, notwithstanding the invalidation of the lease extensions, the 1988 leases were still intact. In response, Stanford Environmental Law Clinic (SELC) filed an appeal challenging the lower court's interpretation, which went directly against the original Ninth Circuit ruling. At the new hearing on March 10, 2010, the SELC attorneys maintained that the leases, originally issued in 1988 for a duration of five years, and renewed once, expired by their own terms when the 1998 renewals for 40 years were declared null and void by the Ninth Circuit judges.

In August 2010, the Ninth Circuit Court Order indicated that while the Fourmile Hill lease extensions and the project decision remain unacceptable, the underlying leases themselves, granted to Calpine in 1988, continue to be in force. The Federal Agencies (Forest Service and BLM) will need to do a new Environmental Impact Statement (EIS) involving more environmental review and consultations with the Tribe in order to evaluate whether or not these leases should be extended.

The court ruled that the agencies retain full discretion regarding the Fourmile Hill lease extensions. Therefore, all parties, the Pit River Tribe, BLM, United States Department of Justice and Cal Pine Energy Corporation continue negotiations on how a new EIS will look.

The culturally-important Hatchet and Bunchgrass Mountains and the surrounding lands in Traditional Pit River Indian Territory are in jeopardy of being destroyed, due to a plan to build 49 monolithic windmill energy turbines and related roads and ancillary, interconnections, operations and maintenance facilities in the heart of this region. Hatchet Ridge Wind Company, an affiliate of RES America Developments and Renewable Resources, is initiating its windmill construction project. The project would significantly and negatively alter over 100 acres of this natural region and include up to 49 turbines on steel towers with a height of up to 503 feet. Ancillary facilities would include a substation, an overhead transmission circuit, a switching/interconnection facility and a control room/operations and maintenance building. Access roads would be built, including 6.5 miles of 20-foot-wide permanent roads, and one mile of additional roads.

The project would have severe negative impact on sacred and cultural places, as well as on the winged and four-legged beings. Native people could no longer access particular ceremonial plants on Hatchet Mountain as part of their cultural practices and they do not support the project. The visual impact of the towers on the ridge destroys the integrity of the setting of this sacred area. Birds traditionally important to the local tribal culture, such as eagles, ospreys, ducks and geese, cross the ridge and would be shredded by the blades. Migration routes of deer across the ridge could be disrupted. Sound quality issues would also affect the serenity and isolation of the ridge, disrupting human experiences in the area.

Bunchgrass Mountain is just north of the area impacted by the project. An ancient trail runs along the top of the ridge top, connecting the Pit River to Goose Valley and sites downriver; in addition to regular travel, this trail is used to reach remote areas during vision quests and such quests continue among some young men. Clearly, the proposed windmill project will have severe negative impacts on the natural world, as well as the well being and cultural rights of Native peoples. Although these turbines have been built and are up and running, we are firm that this project is in violation of federal law and the Advocates for the Protection of Sacred Sites and their allies have protested against the project, will continue to do so and will not sit idly by and allow the destruction of important sacred and cultural regions to take place.

For more information on the efforts to protect the sacred Medicine Lake Highlands and Hatchet and Bunchgrass Mountains from the building of massive energy power facilities, contact the Advocates for the Protection of Sacred Sites: Radley Davis, Pit River Nation, 530-917-6064; Mark LeBeau, Pit River Nation, 916-801-4422; and James Hayward, Sr., Redding Rancheria, 530-410-2875

California: Needles – Ft. Mojave Indian Tribe, at the Topock Maze area
Saturday, June 23, 2012, at 6:00 am

The Ft. Mojave Indian Tribe remains in urgent need of prayer to protect the Maze and surrounding sacred areas along the Lower Colorado River. The Maze is both a physical manifestation and a spiritual pathway for the afterlife. It has always been, and will always be, an integral and significant part of the Mojave way of life, beliefs, traditions, culture and religion. The Mojave will observe the Prayer Day at the Topock Maze site.

Pacific Gas & Electric, by its ownership and operation of the Topock Natural Gas Compressor Station near Needles, California over the last 50 years, has polluted the groundwater under and around the Maze with hexavalent chromium, a toxic chemical that can cause numerous human and ecological health problems. PG&E, BLM and the California Department of Toxic Substances Control proceeded with Interim Measures to contain and investigate the contamination, which included the construction of a new Treatment Plant within the Maze area and the drilling of about 150 wells in California and Arizona, on either side of the Colorado River.

These, taken together, create continuing cumulative adverse impacts to the Mojave people, its sacred landscape and tribal religious beliefs.

In 2005, Ft. Mojave filed a state lawsuit seeking the removal of the plant, total restoration of the sacred area, an environmental baseline of prior to the plant's construction and any other actions that could serve to remedy the desecration. Settlement negotiations concluded in November 2006 aimed to achieve each of these goals and secure other remedies including repatriation of portions of the sacred area to tribal ownership, sensitivity training for PG&E employees and contractors, a written public apology and reimbursement of past and future Tribal costs.

In 2011, during selection of the Final Groundwater Remedy, DTSC made a finding that the Topock Cultural Area is an historic resource under state law and the BLM determined that a Traditional Cultural Property (TCP) or property of traditional religious and cultural significance within a 1,600 acre Area of Potential Effect is eligible for listing on the National Register under Criterion A, as part of what tribes have identified as a larger area of traditional and cultural importance.

Yet, DTSC and BLM failed to consult with the Tribe on the final mitigation measures, assuming they knew what was best for all the Tribal Governments along the Lower Colorado River and how the sacred area could be best protected. DTSC's failure to complete a legally adequate environment document, and failure to live up to certain terms in its settlement agreement with the Tribe, is the subject of a second lawsuit brought by the Tribe under state environmental laws. In its approval of the Final Groundwater Remedy, BLM has continued to put off dealing with mitigation for the continued impacts of up to 170 new wells and related infrastructure into the Tribe's sacred area, putting the sustainability of the Tribe's cultural and spiritual practices of the Tribe at further risk for decades to come.

Prayer is needed:
1) for DTSC and PG&E to swiftly bring to conclusion their settlements with the Tribe, and recognize the sovereignty of the tribal government and the agency's public policy goals of truly inclusive and transparent decision making,
2) for BLM and DOI to follow through on promises to require meaningful mitigation for tribal cultural concerns during groundwater and soils remedy design and to improve its management of the area,
3) for additional sacred land in this area to be repatriated to the Tribe and
4) to ask for forgiveness for any continuing desecration that may occur until the offending facilities, including the interim measure treatment plant, are finally removed and until other required restoration of the landscape occurs.

This issue is national in scope: the Maze has been officially listed on the National Register of Historic Places since 1978 and is formally recognized as nationally significant. Moreover, the failure of state and federal agencies to fully consider direct, indirect and cumulative impacts to Native Sacred Places during pollution remediation activities remains a national problem requiring Congressional Oversight. Pray that this oversight occurs at the highest levels.

Contact: Nora McDowell-Antone, Tribal Topock Project Manager, at (928) 768-4475, NoraMcDowell-Antone@fortmojave.com, or Courtney Ann Coyle, Tribal Attorney, at (858) 454-8687, CourtCoyle@aol.com

California: Pechanga Band of Luiseno Indians, Luiseño Ancestral Origin Landscape

Pechanga is in need of urgent prayer to continue to assist it in protecting the Luiseño Ancestral Origin Landscape from the Granite Construction Company's proposed Liberty Quarry. The proposed quarry would be located on a sacred mountain within the Luiseño People's sacred place of origin. Parts of this Origin Landscape have been listed on the National Register of Historic Places since 1973 as the Murrieta Creek Archaeological Area (exva Temeeku) and are also listed in the state's Sacred Lands File Inventory.

After many public hearings before the Riverside County Planning Commission and Board of Supervisors, the quarry was DENIED this year! However, the Board on a 3:2 margin voted to APPROVE the inadequate environmental document under CEQA, potentially laying the groundwork for Granite to come back in the near future with a revised application to mine. This unusual turn of events means that the Origin Area is still at risk.

Granite wants to blast out the mountain, home to the Kammalam (ancestors in the form of rocks), so that it can produce aggregate. The quarry could operate for 75 years and, even after reclamation, would remain a permanent scar within the sacred landscape. It would also be located at the headwaters of the Santa Margarita River, the last remaining free flowing river to reach the Pacific Ocean in southern California, and be adjacent to the Santa Margarita Ecological Reserve, which also includes part of the Origin Landscape.

The quarry would kill the mountain and forever disturb the sanctity of this incredibly beautiful and scenic area, located next to the reservation and at the doorstep of the City of Temecula.

In addition, the quarry would also pose environmental hazards to the Pechanga Community: air and water quality, visual and noise impacts, fire and emergency response, as well as sever a key wildlife linkage to and from the reservation. The Tribe was not consulted by the County of Riverside on these impacts during environmental review.

Pechanga respectfully requests prayer that:
1) Efforts to permanently prevent mining in any form at this location are successful and that
2) Tribal efforts to have this Origin Landscape formally recognized and protected will be successful.

For more information on the efforts to protect the Luiseño Ancestral Origin Landscape from the Liberty Quarry, contact Paul Macarro, Pechanga Cultural Coordinator at: pmacarro@pechanga-nsn.gov or (951) 770.8102 or Jacob Mejia at: jmejia@pechanga.com or (951) 770.2595.

California: Redlands – California-Pacific Committee on Native American Ministries of The United Methodist Church at the University of Redlands, Saturday, June 16, at 7:15 am

The California-Pacific Committee on Native American Ministries (CONAM) of The United Methodist Church will have prayer for sacred places on the Quad at the University of Redlands in Redlands, California. The public is welcome to join on Saturday, June 16, at 7:15 am

Contact: Suanne Ware-Diaz at soozware@yahoo.com or (571) 236-7274 for more information.

California: Viejas Band of Kumeyaay Indians – Burial & Ceremonial Grounds –
Traditional Mourning Ceremony, Saturday, June 23, Ocotillo Area, 7:00 pm

For over two years, the Viejas Band has been waging legal, political and public relations battles to save tribal burial grounds and ceremonial sites from destruction by local and federal agencies. Viejas has positive news to report one on front and heartbreaking news to report on another.

Padre Dam Site:

Over this last year, with your help, we made much progress towards protection and repatriation of a burial ground and ceremonial site on Padre Dam Municipal Water District property, which sought to develop a reservoir and pumping station on the site.

Settlement of the litigation is close at hand in which the site would be restored, protected in perpetuity and the land repatriated to the Tribe. Viejas is deeply grateful for the support it has received from the local community, Governor of California, Native American Heritage Commission and the Courts, which have sided with the Band on many different levels.

Viejas respectfully requests prayer for:
1) An appropriate alternative location for the project to be secured by the District,
2) The soils previously taken off site by the District to be returned to the property in as gentle a manner as possible and as quickly as possible, and
3) Forgiveness that the impacts occurred and that they will never happen again.

Ocotillo Express Wind Farm:

Meanwhile, Viejas and other tribes have been forced to defend our ancestors from further attacks and potential destruction of tribal cultural resources, sacred places and burial grounds by a number of major renewable energy and other utility projects in the local mountains and deserts that would forever alter the Cultural Landscape of the Kumeyaay Nation. These include: the Sunrise Powerlink Project, Tule Wind Project, Ocotillo Wind Express Project, Eco Station Project, Imperial Solar Project and others.

Just last month, over the strong objections of Kumeyaay Bands and the Quechan and Cocopah Peoples, local community members, environmental groups, unions, recreationists and state park supporters, the massively destructive Ocotillo Wind Express Facility was approved by the County of Imperial and the BLM. Ocotillo Express (Pattern Energy) wasted no time and immediately began clearing, scraping and destroying the area and would not agree to hold off on construction until a TRO could be heard.

The so called “Refined” Project would include 112 industrial-sized wind towers up to 460 feet high, 42 miles of new roads, 81 miles of undergrounded fiber optic cable, a 31-acre substation and switchyard, operation and maintenance building and other infrastructure such as parking, ponds and laydown areas that were not part of the NEPA and CEQA documents. The project Right of Way is across about 12,000 acres of federal public land and is surrounded by designated wilderness, Cultural Preserves, Areas of Critical Environmental Concern and shares a 5-mile border with Anza Borrego Desert State Park.

The project is within a valley that slopes from the mountains to the desert, and is mostly undeveloped Class L (Limited Use) lands. One ceremonial site, the Spoked Wheel Geoglyph, has been listed on the National Register of Historic Places since 2003, long before any wind project was proposed, and includes the whole viewscape from the site. The valley is ringed with sacred mountains — Coyote, Signal, Sombrero and Pinyon — and is used as a teaching area for tribal youth. Over 35,000 person hours were spent surveying and recording the massive amount of physical archaeology present at the site. The BLM relied solely on archeological values during the survey and only at the end of the NHPA Section 106 process acknowledged that the project area is a TCP within a larger TCP. Tribal Values considerations were an afterthought in the environmental documents and consultation was severely rushed due to arbitrary deadlines set by BLM to meet federal wind subsidy deadlines currently set for the end of 2012.

On June 23, Viejas and other Kumeyaay Bands will be holding a traditional Mourning Ceremony in the Ocotillo Area. The ceremony will begin at 7:00 pm and continue through the morning. The tribes will grieve for what has been lost and bring attention to efforts to save what is left of the area where the ancestors are laid to rest.

Viejas respectfully requests prayer that:
1) Preliminary Injunctions will issue to halt the destruction,
2) The BLM accepts historic human remains detection dog teams as a legitimate tool for identifying and avoiding ancestral cremation areas,
3) Subsidies and loans from federal and other entities are NOT granted for the project,
4) The Renewable Energy Production Tax Credit (PTC) is NOT extended by Congress, and
5) That something good for the Tribal Peoples of our region comes out of this experience in the form of UNITY, DOCUMENTATION and RESPECT for traditional religious practices.

For more information, please contact: Robert Scheid, Viejas Public Relations Director, at (619) 659-2316 or by email at: rscheid@viejas-nsn.gov

Colorado: Boulder – Native American Rights Fund – Sunrise Ceremony, Wednesday, June 20
Please join us for a Sunrise Ceremony beginning at 7:00 am, on Wednesday, June 20, on the front lawn of the Native American Rights Fund, 1506 Broadway, Boulder, Colorado. The program and prayer service will last about one hour, followed by a potluck breakfast. Community members have been invited to speak, as well as other NARF staff. Speakers will be followed by a moment of silence to show concern for the sacred places that are being damaged and destroyed today.
In the United States, Native Americans are more closely tied to the land than any other group, yet the increasing exploitation of natural resources and population expansion has caused previously undisturbed tribal sacred places to become vulnerable to destruction. As part of its mission, the Native American Rights Fund has long advocated for sacred site protection, religious freedom efforts and cultural rights. Recently, NARF's Board of Directors has asked us to expand our efforts to protect lands that are sacred and precious to Native Americans.
Please show your solidarity for the protection of sacred places by joining us for the June 20 program. We ask you to bring food and/or beverages to share at the completion of the program.
Please join us! If you have any questions please contact Rose Cuny at 303-447-8760.

Kansas: Lawrence – Wakarusa Wetlands, Haskell Medicine Wheel – Open to the Public
Wednesday, June 20, at SUNRISE

Haskell Wetland Preservation Organization (WPO) and Save the Wakarusa Wetlands will observe National Prayer Day at SUNRISE, June 20th, beside the Wakarusa Wetlands at the Haskell Medicine Wheel, south of Lawrence, Kansas. Haskell WPO is a Native student organization. Save the Wakarusa Wetlands, Inc., is an association of local supporters, including Haskell Indian Nations University, Washburn University and Baker University alumni, students and supporters from all parts of the Lawrence community.

The ceremony will be held at the medicine wheel, where participants will erect a lodge pole at sunrise to mark the exact position of the Summer Solstice.

The event is open to all who wish to add their prayers to save this sacred place from the highway builders. Participants will ask for the protection of the Wakarusa Wetlands (aka, Haskell-Baker Wetlands), threatened by an eight-to-ten lane highway project approved by the Army Corps of Engineers, but delayed by a federal law suit filed by WPO and a consortium of supporter groups, including Prairie Band Potawatomi Nation, Jayhawk Audubon, Kansas University Environs, Save the Wakarusa Wetlands, Kansas Sierra Club and KU EcoJustice.

به روز رسانی:
On January 20, 2012 a panel of federal appeals court judges heard oral arguments challenging the state's efforts to construct 8-10 lanes of traffic across wetlands that once served as the primary refuge for Native children resisting cultural genocide. The written opinion could come at any time, but may not be released before mid-summer. For more than two decades, Haskell students and their allies have managed to block efforts to pave this sacred place, which was “surplussed” away from Haskell during the Eisenhower termination era. More than two thirds of Haskell's campus was “given away” by BIA officials at the time.
Last year, Republican Governor Sam Brownback announced that $192 million in Kansas taxpayer funds was being allocated for completion of the South Lawrence Trafficway. The SLT began as a scheme to help local developers turn the southern edge of Lawrence into a regional shopping mecca. In recent years, the SLT project has been hijacked by trucking interests that dream of turning two nearby closed military bases into national hubs for NAFTA product distribution. Thus, the SLT has mushroomed into an eight-to-ten lane behemoth promoted as key infrastructure. This latest version of the old frontier booster fable that the metro area is destined to be “the next Chicago” has all the officials of nearby towns clamoring for completion of the SLT.

Ironically, while in Congress, then-Senator Brownback sponsored a US apology to Native Americans for past egregious actions, but it specifically prohibited Native Peoples from taking any legal action that would provide redress or remedy for any of the actions, causing many Native people to call it a “hollow apology.”

About 600 acres of the Wakarusa Wetlands were located directly south of the dorms at Haskell Institute, the nation's largest and most tribally diverse federal off-reservation boarding school. This last major remnant of the wetlands was a crucial refuge where Native children from all across the country survived sustained government efforts to exterminate their cultures. Indian students took refuge in the Wakarusa Wetlands refuge — where they could speak their languages, sing their sacred songs and conduct ceremonies and dances that were federally punishable with starvation and jail time — and refused to let school authorities “kill the Indian” in them.

Parents and other tribal leaders camped, sometimes for weeks or months, beside these wetlands on the north bank of the Wakarusa. They were awaiting permission from school officials to let them reclaim or at least visit their children. These elders used the Wakarusa Wetlands as an outdoor classroom to pass on final lessons about healing and other traditional knowledge.

The wetlands quickly became the most essential place where Haskell students could get news about family and friends. The wetlands was where they heard about what was happening back home in the crucial era of allotments and the “surplussing” of their homelands. The wetlands also provided the least censored opportunity to send messages home whenever someone speaking a related language arrived in camp. Otherwise, the children had to learn enough English to send a letter home by way of school censors, and then further screened by the Indian agent when it reached their reservation, and again modified when the interpreter read their message to parents who often could neither read nor speak English. This place is soaked in Indian history, layered with the stories of Native elders and is the last resting place of some who came to Haskell in its darkest days. Spirit release ceremonies and clandestine burials took place in these wetlands. The disappeared and runaways are remembered here.

This sacred wetland, a place between land and water, is the largest intact trace of the original Wakarusa Bottoms, an 18,000-acre prairie wetland environment. It existed for thousands of years before white school officials obtained federal funds to drain it. Before Haskell opened, this place supplied Native Peoples of the region with valuable medicinal plants, important ceremonial items, waterfowl, furbearers and other relatives central to their ways of life.

Elders have said the Creator caused the course of the Wakarusa River to go directly east toward the rising sun, in sharp contrast to the other rivers in the region, as a sign of the abundant gifts to be found there.

Despite massive efforts to drain the wetlands in the early twentieth century — and Haskell's loss of all but a few acres of this property during the termination era — the Wakarusa Wetlands, like Haskell Indian Nations University itself, has survived and flourished. The entire historic Haskell campus, including the Wetlands, is being considered for designation as a National Historic Heritage area, but should have been declared a Traditional Cultural Property long ago.

Contact: Cleta Labrie cletalabrie@gmail.com President of Haskell Wetlands Preservation Organization (WPO); Dr. Dan Wildcat (WPO faculty adviser) at dwildcat@sunflower.com; or Michael Caron at (785) 842-6293 or by email at mcaron@sunflower.com with Save the Wakarusa Wetlands, Inc. Friend the Wetlands Preservation Organization on FACEBOOK.

Nebraska: Lincoln – National Congress of American Indians, Mid-Year Session
Nebraska State Capitol Grounds, North Plaza
Tuesday, June 19, Sunrise Ceremony

The National Congress of American Indians will sponsor a Sunrise Ceremony on Tuesday morning, June 19, at the Nebraska State Capitol grounds on the North Plaza. The NCAI is conducting its 2012 Mid-Year Session in Lincoln, Nebraska, June 17-20.

The NCAI Sunrise Ceremony will be held as a part of the observances and ceremonies during the National Days of Prayer to Protect Native American Sacred Places, from June 16 through June 24.

The public is invited to attend NCAI's respectful observance to honor sacred places, sacred beings and sacred waters, and all those who care for them and protect them from harm. Participants are asked to arrive no later than 7:00 am

For information about NCAI's Sunrise Ceremony, contact NCAI Deputy Director Robert Holden, 202.466.7767, email: rholden@ncai.org

New York: Ganondagan State Historic Site, at the Great White Pine Tree of Peace
Wednesday, June 20, at Noon

At Ganondagan State Historic Site in New York, there will be a Gahnonyoh (Thanksgiving), starting at Noon, on Wednesday, June 20, to protect sacred places and to promote world peace. “We invite spiritual leaders and the general public to join us on that day as we offer words of Thanksgiving or Gahnonyoh in Seneca,” says G. Peter Jemison (Seneca), who is the Caretaker of Ganondagan.

“We will gather before noon near the Great White Pine at the head of the Trail of Peace to offer words of Thanksgiving to the Creator,” says Jemison. “The event is open to the general public and all are welcome, but no photography, please.”

Ganondagan is the site of the seventeenth century town, once the capitol of the Seneca Nation, which was destroyed by the French in 1687. Today, it is the only historic site in New York dedicated to a Native American theme. Ganondagan is sacred to the Seneca People because nearby are the remains of Jikonhsaseh the Mother of Nations, who was the first person to accept the message of Peace brought by the Peacemaker, who united the Haudenosaunee or Five Nations: Seneca Nation, Cayuga Nation, Onondaga Nation, Oneida Nation and Mohawk Nation.

Contact: G. Peter Jemison at (585) 924-5848 or by e-mail at mailto:pjemison@rochester.rr.com

New York: New York City – Prayer of Remembrance for Sacred Places
Thursday, June 21, 1:00 pm
Hudson River at Bethune & West Streets

A Prayer of Remembrance for Sacred Places will take place on Thursday, June 21, at 1:00 pm The group will gather at the Hudson River in New York City at Bethune and West Streets.

The event is sponsored by Spiderwoman Theater, The Silvercloud Singers and the American Indian Community House.

Contact: Murial Borst-Tarrant at mborst1@msn.com or 551-208-3536.

Ohio: Peebles – Serpent Mound, Wednesday, June 20, 10:00 am – 9:00 pm
Newark – Newark Earthworks, Great Circle entryway, Thursday, June 21, 6:00 am/8:00 pm
Chillicothe – Hopewell Culture National Historical Park, Mound City
Thursday, June 21, 7:00 pm
Oregonia – Fort Ancient Earthworks, Saturday, June 23, 5:30 am

In Ohio, there will be gatherings at the four major remaining earthworks sites to honor the brilliant achievements of the Indigenous Peoples who lived in the Ohio Valley 2,000 years ago and built enormous earthen architecture. Gatherings will occur near Peebles, in Newark, near Chillicothe and near Oregonia to acknowledge the original landscape, what has been lost and all that continues into the future. The public is invited to observe the National Day of Prayer to Protect Sacred Places at these places.

Two thousand years ago, Indigenous Peoples built more than 600 groups of earthworks, each group consisting of several large earthen geometric shapes with specific purposes. The earthworks were built by design, near creeks and rivers. Many of the earthworks are enormous, measuring from 20 to more than 50 acres in area, with walls varying from 3 to 30 feet tall and connected by walled earthen roadways; the design guided the Peoples through the earthworks along a ceremonial road. Large circles with entryways facing the east, squares with rounded corners and entryways, octagons with eight entryways, huge rectangular flat-topped or oval mounds, tall conical mounds and ceremonial roadways mark the Ohio Valley as a sacred landscape. In addition to using geometric forms to convey meaning and purpose, the builders used a standard unit of measure and other mathematical consistencies in the spacing of the earthworks. Distances between earthworks at Newark can be measured in multiples of 1,054 feet.

The Newark Earthworks consisted of four large earthworks built 2,000 years ago over a four-square mile area by the Peoples of the Hopewell Culture. Two remain preserved. The Octagon Earthworks is an astronomical calendar tracking the 18.6-year lunar cycle, marking the lunar standstills in spectacular moonrises. It was built in the shape of a circle and an octagon connected by a walled ceremonial road. The nearby Great Circle is itself nearly 1,200 feet in diameter and possibly had many uses, as a ceremonial center, for formal games such as stickball and as places of gathering. The Ellipse was a walled cemetery with many burial mounds and contained a number of earthen circles open to the east before it was excavated to clear the land for canals, railroads and heavy industry. The Wright Square stood between the Great Circle and the Ellipse cemetery, but has been destroyed by development.

Of the four major remaining sections of the Newark Earthworks, all but one have been acknowledged as sacred places and have become state parks/monuments. However, the Octagon Earthworks are leased to a private country club and open to the public only four days per year. The Ellipse cemetery is owned privately and currently being prepared for sale as an industrial park.

Serpent Mound is one of two effigy mounds in Ohio, and one of the largest anywhere in the world. Its iconic aerial outline is known far beyond the borders of this state. Nearly a quarter of a mile long, the undulating coils made of three foot tall earthen walls curve from a spiral tail to a head pointing across the Brush Creek valley at the point on the southwestern horizon where the sun sets on the summer solstice. Recent scholarly work points to a construction of this unique mound at about 1070 CE, later than many of the more geometric enclosures around Ohio. The landscape is also marked by geological interest. A “crypto-explosion” crater cradles the arc of the valley where Serpent Mound lays on a bluff; the result of a meteorite that folded the crust of the earth when it struck 250 million years ago. This bluff of sandstone also has interest, as a visitor may walk down to creek side and look back up at the point where the “serpent's head” ends, and see a snake headed prow of stone poke out over the water below.

Hopewell Culture National Historical Park is made up of five sites in and around the city of Chillicothe, Ohio, where once could be seen the largest concentration of earthworks complexes anywhere in the world. Mound City is the name for the central enclosure, a rounded-cornered square that was one of the ancient cemeteries alongside the Scioto River where the National Park Service has its visitor center. Almost entirely destroyed during World War I by the construction of training camps and industry to support the war effort, it was rebuilt from the original foundations and above surviving parts of mounds during the 1930s and in another major effort during the 1960s and 1970s. An alignment along three of these reconstructed mounds, pointing towards a southwestern corner gateway of Mound City, is a dramatic view, and casts the entire complex into vivid contrast. The possible astronomical alignments for this and other units, such as the Hopewell Mound Group west of the city, are still being studied, using both old maps and surveys, and non-intrusive studies that can trace where walls and their associated clays still can be seen.

Fort Ancient is a vast, irregular enclosure with three miles of wall atop a pair of plateaus next to the Little Miami River valley. Military language was attributed to this location by early European occupants, who named features “North Fort” and “South Fort,” but later studies show that combat and conflict seem to have been entirely absent from this sacred site. Fort Ancient is the archaeological label used for a later cultural phase in Ohio, but much of the site was built around the same time as Newark and Chillicothe. Reflecting pools of water were built into the site to create a sense of place – world above, world below. More recent surveys have shown that four compass aligned stone mounds in the “North Fort,” were built alongside the traces of a circle, perhaps a “woodhenge” where posts in a circle aided in astronomical calculation and prediction. Fires were built on top of stone mounds into the historic era. From one of those stone mounds, on mornings near the summer solstice, a particular entryway to the northeast pours a path of light across the leveled plaza, until it paints the surface of the mound.

Many of the major earthworks in Ohio are now under consideration for designation as World Heritage Sites by the United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO), and a proposal is being prepared. For additional information about the Earthworks, see: http://whc.unesco. org/en/tentative lists/5243/. For more information about Solstice events see: www.AncientOhioTrail.org

Tennessee: Muscogee “Creek” Citizens Gathering, The Great Mound of Mound Bottom, Saturday, June 23, 10:00 am
Sellars Farm State Archaeological Area, Lebanon, Wilson County
Sunday, June 24, 2:00 pm

A Muscogee “Creek” Citizens Gathering will take place on Saturday, June 23, at 10:00 am, at The Great Mound, Mound Bottom archaeological site, in observance of the National Sacred Places Prayer Days. “This gathering will be ceremonial to honor and lift up the Mound,” said Melba Checote-Eads (Muscogee), who is organizing the gathering. “We will observe a day of prayer, singing, gifting and feasting at Mound Bottom, as is Muscogee tradition. Water will be furnished by Muscogee Citizens.”

Ms. Checote-Eads asks people to reserve a space by calling her at 615-765-5854, to bring a bag lunch and beverage, to wear hiking boots and to meet in the picnic area: “We will meet at the picnic area near the Harpeth River beside the Mound. We will walk one mile to the Mound and transportation will be provided for those unable to make the walk.” The group will tour the Mound at 10:00 am with Ranger Gary Patterson.

Mound Bottom is located in Cheatham County along the horseshoe bend of the Harpeth River. Mound Bottom is approximately one mile north of the point where US Route 70 crosses the Harpeth River, on the outskirts of Kingston Springs, Tennessee. The site is managed by the Tennessee Department of Environment and Conservation as part of Harpeth River State Park. The Great Mound of Mound Bottom dates to the Mississippian era (900 AD-1300). Mound Bottom is about 100 acres and is nearly surrounded by the Harpeth River.

The flat-topped embankment that dominates the view from Mace Bluff is the largest of at least 14 Mounds that remain. The Great Mound stands 25 feet tall and 47 square feet in area; the remains of an earthen ramp leading from the plaza to the top of this Mound can still be seen. The entire complex, which is believed to have included hundreds of houses, was surrounded by an earthen wall topped with a palisade of upright logs. Mound Bottom likely began as a ceremonial meeting place around 950 AD and grew to become a fortified city with a population numbering in the thousands. Mound Bottom was part of a vast trade network that extended to Native Peoples in the Great Lakes area, Gulf Coast region and the Appalachian Mountains.

There also will be a gathering at the Sellars Farm on the following day, Sunday, June 24, at 2:00 pm The Sellars Farm State Archaeological Area is located in Wilson County: off Hwy-70 left at Poplar Rd., in Lebanon, Tennessee. The group will tour the Mound area and walk the path around the Mound, which is near Spring Creek, a tributary of the Cumberland River. Participants are asked to bring a bag lunch.

Ms. Checote-Eads describes the Mound site as covered with trees, grasses and wild flowers. It was a large village and trade area during the Mississippian Period. In 1939, a farmer dug up four statues, which were made between 600 and 800 years ago. Two of the statues are in the McClung Museum at the University of Tennessee in Knoxville and have been featured on a US postage stamp.

For additional information, contact: Melba Checote Eads at melbaceads@dtccom.net or 615 765-5854.

Washington, DC: United States Capitol, West Front Grassy Area
June 20, Wednesday, at 8:30 am

The observance in Washington, DC, will take place at the US Capitol on the West Front Grassy Area on Wednesday, June 20, at 8:30 am The public is invited to attend this respectful observance to honor sacred places, sacred beings and sacred waters, and all those who care for them and protect them from harm. The observance will take the form of a talking circle.

All are welcome to offer good words, songs or a moment of silence for all sacred places, beings and waters, especially for those that are being threatened, desecrated or damaged at this time.

This observance is organized by The Morning Star Institute, a national Native rights organization founded in 1984 and dedicated to Native Peoples' cultural and traditional rights, including religious freedom and sacred places protection. The observance will be conducted by Mary Phillips (Omaha & Laguna Pueblo).

Contact: The Morning Star Institute at (202) 547-5531, Suzan Shown Harjo at suzan_harjo@yahoo.com or Mary Phillips at trumpetnative@aol.com or 510-205-4501.

Washington: Snoqualmie Falls, at the Cedar Tree, Friday, June 22, 11:30 am

Water is universally a Sacred Being, part of sacred ceremonies in all faiths and religions.

Snoqualmie Falls in Washington State is a place recognized as Sacred for thousands of years. For the Snoqualmie and other Tribes of the Puget Sound region, this is the Transformer's gift to the People.

It is a 268-foot waterfall listed on the Register of Historic Places as a Traditional Cultural Property. Over two million people come from all over the world to visit Snoqualmie Falls annually. Puget Sound Energy owns and operates a hydroelectric facility there. Snoqualmie Falls is impacted and desecrated by diversion of a significant portion of the water from the river by a hydroelectric facility before it can complete the Sacred Cycle of reaching the base of the falls and creating a healing connection by its transformation to legendary mists that connect worlds, carry prayers, and deliver blessings.

Puget Sound Energy, a public utility, owns and operates a public park located there. A popular hiking trail down to the viewing area near the base of the falls continues to be closed to visitors until sometime in 2013. Access to the base of the Falls, specifically a spiritually powerful location, is blocked.

On Friday, June 22nd, at 11:30 am, there will be a gathering, rain or shine, at Snoqualmie Falls.

We welcome anyone who would like to respectfully join together in Spirit for observance of our Sacred Places across the globe that are in need. Join us and others that are gathering to pray, each in our own way for their protection.

“When one is uplifted, we all are uplifted”.

“We give thanks for the teachings of the Sacred. We give thanks that we are still here. We give thanks for the breath of the Spirit”.

We pray for one another.

In the Spirit of Snoqualmie Falls, Lois Sweet Dorman.

Contact: Lois Sweet Dorman, Snoqualmie, at nightfishes@qwest.net.

World Peace & Prayer Days – Gray Horn Butte (Devil's Tower), June 16
Medicine Wheel, June 17
Grand Tetons, June 18 – 21
Rio de Janeiro, Brazil, June 21

Chief Arvol Looking Horse, 19th generation Keeper of the Sacred White Buffalo Calf Pipe: “Once again I am sending my voice to all Nations upon Mother Earth, those who can hear my sincerity with their hearts – - unite together at our Sacred Sites creating an energy shift of a great healing on this June 21st. We need to see and listen to the wamakas'ka (the animals) who are more than ever now showing their sacred color of white, there are so many. This color represents the direction of when physical life now goes into the spirit journey. They are trying to warn us to pay attention to our responsibilities as a Global Nation. In order to protect the remaining sacredness that is trying to survive upon Mother Earth, which includes even our own children, we now have no choice but to unify and make positive decisions together.

“To honor the birthplace of World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites where it all began in 1996, we will gather at Gray Horn Butte, aka “Devils Tower” on June 16th. Peace Riders who made the '96 journey from Canada to
Gray Horn on horse back, will join us and offer prayers as well and plant a Peace Pole reading “May Peace Prevail on Earth” in 4 different languages. We will do the same offering on June 17th at Medicine Wheel. On June 18th we will gather at the Grand Tetons to begin one of the many events of WPPD throughout the world. The Grand Tetons will be the beginning of a four day event to bring attention for the need to protect the last of the true wild Buffalo (bison) that exist in Yellow Stone National Park, they are in constant danger of being massacred when caught off park property.

“On June 21st I will pray with thousands of People at the United Nations Conference on Sustainable Development or Rio+20 in Rio de Janeiro, Brazil. As part of the various gatherings and celebrations that will be held as part of the Sacred Earth Gathering in Aldeia Nova Terra during the month of June parallel to the conference, there will be a very special ceremony to celebrate World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites along with various representatives of the Brazilian indigenous tribes and spiritual leaders from different nations. The intent is to honor this day not only in Rio de Janeiro, Brazil but to also invite the participation of other WPPD activities worldwide to join though simultaneous acts of prayer and song so as to be united spiritually on this June 21st to celebrate the 2012 World Peace and Prayer Day/Honoring Sacred Sites. Onipiktec'a (that we shall live).”

Contact: Paula Horne-Mullen, Wolakota.org http://wppd2012.com/

The Morning Star Institute, 611 Pennsylvania Ave., SE #377, Washington, DC 20003 (202) 547-5531